DNZ-12-NA-004: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-004
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད།
|fulltitle=su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod
|fulltitletrans=Sukhasiddhi’s Introduction to Mahāmudrā
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 53-56. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po, Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=004
|pagenumbers=53-56
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chen ngo sprod
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=004
|colophontib=།སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།།
|colophonwylie=su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod/_zab mo gser gyi chos gus pas zhu bar bya'o/_/rdzogs so//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-015
|pdflink=File:DNZ-12-NA-004.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-004.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
Line 23: Line 36:
{{TibP|༄༅།  །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང༌།
༄༅།  །ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང༌། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཨྠིྀ།། ༈  །གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༑ དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག ༑གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང༌། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་གཏང༌། ནོར་དུ་མི་འཚོང༌། ཆེད་དུ་མི་གཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།།  །།
བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང༌། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། ། ཨྠ ི། ༈  །གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༑ དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་
ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག ༑གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང༌། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་གཏང༌། ནོར་དུ་མི་འཚོང༌། ཆེད་དུ་མི་གཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་
ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།།  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 16:54, 19 March 2025

Wylie title su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod DNZ-12-NA-004.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 4, Pages 53-56 (Folios 1a1 to 2b6)
Author [[ | ]]
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 53-56. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-015.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: phyag chen ngo sprod   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Colophon

།སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།།

su kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod/_zab mo gser gyi chos gus pas zhu bar bya'o/_/rdzogs so//

[edit]
༄༅། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ནས་རང་སོར་ཞོག །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་སྒྲེང་ཕྱར། །རྫི་དང་ཉི་མས་མི་གནོད་པའི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །རིག་པ་ངར་བཏགས་དབང་པོ་བཟློག །ཤེས་པ་ཧུར་ཐོན་ལུས་ཆ་སྒྲིམ། །རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་གཅིག་བསྒོམ། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་ཚང་སྒོ་ནས། །ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཡལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་པ་མནན་ནས་བསྐུལ། །སོ་མ་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡེངས་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོས་གྲོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་འདི། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་པ་ལ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་འདོད་བློ་དེ་སྐྱུར་ལ་ཐོང༌། །ཁོ་རང་རང་གི་གཤིས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཤེས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །རིག་པ་མཉམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཡང་ན་བདེ་བ་བསྡུས་རྗེས་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་དག་ནི། །སྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཨྠིྀ།། ༈ །གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ན་མོ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༑ དང་པོ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །འཛིན་མེད་དུ་ཞོག །འཇོག་མཁན་མེད་པར་ཞོག ༑གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་བཅུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། མི་ཕོད་པ་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་ཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར། སྤྱོད་པ་དཀྲུག །མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རིག་པ་ཁྲོག་ཕྱུང༌། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ། གསུམ་པ་ཐག་ཆོད་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་བཅད། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་བཅད། འཁོར་འདས་མེད་པར་ཐག་བཅད། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་རུ་མི་འདོན། ངོ་དགར་མི་གཏང༌། ནོར་དུ་མི་འཚོང༌། ཆེད་དུ་མི་གཞག །སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦ་བར་བྱིན་གསུངས་སོ། །སུ་ཁ་མ་སིདྡྷིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཟབ་མོ་གསེར་གྱི་ཆོས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།། །།