DNZ-01-KA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 15, Pages 481-500 (Folios 1a1 to 10b3)
Author	མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་
Citation	Zhwa dmar mkha' spyod dbang po. Snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 481-500. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: man ngag bde khrid   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	First colophon page 493: སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གསེར་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་ལྗོངས་སུ་བྲིས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས། ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། བསོད་ནམས་སྙིང་པོ། དཔལ་ལྡན དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། Second colophon page 500: །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རྩ་བ་དང་མཐུན་པར་གངས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་པའོ།།
	First colophon page 493: snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid ces bya ba/_dpal mkha' spyod pas chu bo gang+gA gser ldan dang nye ba'i ljongs su bris pa'o/_/rnam par snang mdzad/_gzhon nu ye shes/_a ro ye shes 'byung gnas/_bsod nams snying po/_dpal ldan dus gsum shes bya kun mkhyen/_rin chen zhes bya ba ni nye brgyud do/_/gzhan ni sna tshogs so/_/mang+ga laM/ Second colophon page 500: snyan brgyud rin po che byang sems snying po'i pra khrid ces bya ba dpal mkha' spyod pas rtsa ba dang mthun par gangs can lho phyogs kyi rgyud du bris pa'o//

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་གསང་ཆེན་གནད། །ཞལ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །གེགས་མེད་ཉེ་ལམ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན། །ཉེ་བར་སྣང་གི་བསྒྲུབ་ལ་མོས་པ་དག །ཚེ་འདིར་ཆགས་པའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་དོར་ནས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཟུངས་ལ། །གདོད་ནས་གནས་པ་གདོད་མའི་སར་བརྙེས་མཛོད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་ཁྲིད་ལ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སྒོམ་རིམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསགས་པའི་དང༌། སྦྱོང་བའི་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་ལ་ཅི་བདེར་གནས་པས་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་སོགས་འཇུག་རིམ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པར་བཻ་ཌཱུའི་མཎྜལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་དག་གིས་བརྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོང་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་གང་བ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། དེར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཤར་དུ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ། ལྷོར་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་སྐུ། ནུབ་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། བྱང་དུ་འགག་མེད་གསལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ། སྔར་བཀོད་པའི་རྫས་དེ་དག་དབུལ་ཞིང་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བསྡུ་བའོ། །སླར་ཡང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སེམས་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ལུས་སུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ༀ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་ཉིད་དུ་བྱས་ལ༑ ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ༀ་ཞེས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྱི་བོའི་ནང་ཁོངས་སུའང་དེ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བཀང་སྟེ། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་དང༌༑ ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་དང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམས་ལ། དེ་སོ་སོའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དང༌། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་བཞག་རྣམས་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྡུད་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འདབ་རྒྱས་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལས་ལྷག་པར་དཀར་བའི་སྐུ། མཉམ་བཞག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཀུན་བཟང་སོགས་བདེར་གཤེགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་དམིགས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། རང་གི་ལུས་མཐའ་དག་ཏུ་ཐིམ། སྒྲིབ་པ་དག །དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཟེར་ཟེར་ཕྲན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཞེས་ངེས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཀོད་དེ༑ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ། ཅི་བདེར་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ། ངེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ནི་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པ་དང༌། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི། ལས་དང་པོ་པའི་ཁྲིད་རིམ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་དབང་རྣོན་ངོ་སྤྲོད་པའང༌། དང་པོར་འཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ད་ནི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ལྟ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ། ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཚོགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟས་བདུན་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ལུས་འགུལ་བ་མེད་པ་དང༌། ངག་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དྲན་བསམ་མེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། རླུང་བཏང་བཟུང་མེད་པ་དང༌། སེམས་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན་གཅོད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལྔའམ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟས་བརྟེན་པ་ནི། ཁམས་རེག་གཉིད་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཏིང་འཛིན་ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྤངས་ཏེ་མཐུན་པ་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇམ་ཡང་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི༑ ཉིན་སྤངས་ཏེ་མཚན་བསྟེན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གོ །ལྔ་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སེམས་གཏད་སོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱད་དེ། ལྷོད་དེ། ཕྱམ་མེ། ཝལ་ལེ་བཞག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། ལོག་པ་བགྲོད་པ་སྤང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་ཁམས་གསོ་ཞིང་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེ་ནས་ཐོབ་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར། སླར་གནས་པ་དེ་གོམས་པས་ཉམས་ཡུན་དུ་སྡོད་པ་འབྱུང༌། དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཉམས་ཅི་ཙམ་འདོད་འདོད་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དང༌། རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་བཅས་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ༑ སྔོ་སང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང༌། འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང༌། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །མཚན་མེད་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་སེམས་པར་བཞག་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ཡོད་དོ། །རླུང་ནི་འཇམ་རླུང་དང༌། རྩུབ་པ་ལ། ལྟེ་བའམ། སྙིང་གར་མར་མེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གམ། སྙིང༌། ལྟེ་བར་པ་ཝ་སངས་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྕགས་ཀྱུ་གྲོལ་མདུད་ལྟར་བྱ་ལ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུ་ལ་བཟུང་བ་རྣམས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཇམ་པོ་བདེ་ལུགས་དང༌། འགོགས་མེད་དང་སྦྱར་བ་དང་བཞིའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང༌། ནམ་མཁར་རང་ཉིད་གདུགས་དཀར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བས། གདུགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དུ་མས་བསླང་ངོ་། །སྐབས་འདིའམ། ཐབས་བཟུང་གི་སྐབས་སུ། བརྡལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། བཏང་བ་སྤྲེའུ་བཞིན། ཟིན་པ་ཕྱེ་བཞིན། རྙོགས་མེད་ཆུ་བཞིན། དྲན་པ་བཞིན། བོར་བ་བཞིན། སྙེགས་པ་བཞིན། བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྒྱད་པོ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་དྲི་མ་བཅོ་བརྒྱད་བཅད་དེ། བཙལ་ན་སྟོར། བཀག་ན་ཉམས། བཅོས་ན་བསླད། བསྒོམ་ན་འཆལ། རྩོལ་ན་བྲལ། དགུག་ན་བྲོས། ལྟ་ན་ཡལ། དྲན་ན་ཡེངས། མྱང་ན་ཤོར། གཟོབ་ན་འདྲེས། བགྲོད་ན་འཁྱམས། ངའོ་སྙམ་ན་ལྟུང༌། རྟོག་གོ་སྙམ་ན་སྟོང༌། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ལངས་ན་ཕུང༌། གཏང་འཛིན་བྱེད་ན་གནད་ཅིང་བརླག །བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ན་འཁོར། བྱིངས་རྨུག་གི་དབང་དུ་སོང་ན་འཐིབ། སྤང་བླང་བྱེད་ན་འཛོལ་ཞེས་ཏེ་ཐ་མ་ཁོ་ནར་བསྡུས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོར་གསེར་གྱི་བྲག་རི་གཡུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་སྟེ། ཡིད་ལ་གསལ་ན་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ན་གནས་པ། དེ་ཕྱོགས་གང་ནས་དེར་འོང༌། ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དང༌། ནང་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། ཤར་ན་གནས་སམ། ཤར་ནས་བྱུང་ངམ། ཤར་དུ་སོང་ངམ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའམ། རྣམ་དབྱེ་དུ་མས་བཙལ་ལོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་རྨིས་པ་དེ་ཞེས་སྔ་མ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་དངོས་སུ་གསེར་རི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་ཞེས་བརྟག་གོ །གསེར་རིས་མཚོན་ནས་ས་ཅི་སྙེད་པ་སྟེ། སྒོམ་སྣང༌། གཉིད་སྣང༌། དངོས་སྣང་གསུམ་ལས་རིམ་བཞིན་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ། མེ། རླུང༌། མཁའ་དང༌༑ དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་དང༌། གཉེན་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། གནས། དུས། སྟོན། འཁོར། ཆོས་རྣམས་ལ། སྒོམ། རྨི། དངོས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ངེས་པ་མཐོང་མཐོང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སོང་གནས་པ་མེད་པས། རང་བཞིན་མེད་པས། མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་ཙམ། རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་མཐོང་བ་སྐྱེས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་སྟེ། སྤྲོད་འཕྲད་བྲལ་རླུང་ཞུགས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་ལྔ་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་དྲུག་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༑ དུག་ལྔ་རང་བྱུང༌། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང༌། ཕུན་ཚོགས་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ལྔ་པོ་འདི་དང༌། གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ན་འོག་གི་རྫོང་བཞིས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལའང་ཡང་ཡང་དྲི་ཞིང་ཐག་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དོ། །གནད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང༌། རང་གནས་པ་དང༌། རང་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཐོང་ན་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསྲེ་བ་གསུམ་དང་མན་ངག་ཉི་ཤུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་སེམས་མ་ལུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ། ཉིན་པར་ལས་དང་བྱ་བ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་བཅས་ལྟར་ན། སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གཉིད་པས་འོད་གསལ་ལམ། རྨི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་སྟེ་མཚན་མོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སོགས་འཕེན་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བའམ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཤིས་ལ་བློ་ངེས་པས་དོན་བསྒྲུབས་ལ། འཆི་དུས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྲེ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསྒོམ་བདག་གཏོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དྲན་པ་གདོད་ནས་དྲན་མེད་དུ་གནས་པ་རང་གསལ་བ་དང༌། ཤར་སྣང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ཤར་གྲོལ་མཉམ་པ་དང༌། གདོད་མའི་བབས་རྣམས་ལ་རྫོང་ཞེས། དྲན་པ་གཞི་བཞེངས་ལྟ་བའི་རྫོང༌། །མཐོང་ཚེ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྫོང༌། །ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་རྫོང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་དེ་འབྲས་བུའི་རྫོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་འཛིན་བརྟན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་སྔ་ཕྱི་བར་གྱི་དུས་བཞིའམ། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ལྷུག་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་གནད་ལ་དབབ་པ་རྣམས་རྫོང་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་འཕྲང་སྟེ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་གྱིས་དགོས་སོ་ཞེས། ཤེས་བྱ་རྩིས་ཟིན་ལྟ་བའི་འཕྲང༌། །དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་འཕྲང༌། །སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང༌། །གབ་པའི་ཚིག་བཞི་འབྲས་བུའི་འཕྲང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་འཕྲང་དང་རྫོང་མི་དགོས་པར་སྣང་སྲིད་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཀློང༌། །ཟབ་མོ་ཉམས་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཀློང༌། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༌། །བྱར་མེད་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་ཀློང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གདིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་གདིང༌། །ཡེ་ཤེས་རང་ས་བསྒོམ་པའི་གདིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྱོད་པའི་གདིང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུའི་གདིང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཚིག་གཅིག་ལྟ་བའི་ལྷ། །ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་སྒོམ་པའི་ལྷ། །འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་སྤྱོད་པའི་ལྷ། །དབུལ་མོ་གཏེར་འཕྲད་འབྲས་བུའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཅི་བགྱི། །ཅི་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཅི་བགྱི། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྤོང་འགེགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ཅི་བགྱི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་འཆིང་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསར་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཅི་བགྱི། །ཞེས་ཟབ་མོའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་པ། སྣ་ཚོགས་བདུན། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་ལྡན་པས༑ སྣང་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྔ་ཕྱི་བསྲེ་བའི་ཤེས་པ་སོགས་མེད་པར་རིག་པ་རང་གསལ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དབང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པོ་ཆོ་གར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ངོ་སྤྲོད་རྣལ་མ་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་མེད་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། བསྐུར་ཐོབ། མ་བསྐུར་ཐོབ་སོགས་མུ་བཞིས་ཤེས་སོ། །དེས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་གདབས་དཔུང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་རྒྱས་པར་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །རབ་ཡངས་ལྟ་བའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་འདོད་ན། །ཇི་བཞིན་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་འདི་བསྒོམ་པར་མཛོད། །གང་དག་ཕྱོགས་ཞེན་དྲི་མས་སྦགས་བློ་ཅན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་གཤེད་མ་ལྟར་མཐོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྨྲ་བས་གྲོལ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཏེ། །ཁྱེད་ཅག་འབད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱའོ། །གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་དེ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས། །ལོག་པར་མཐོང་སྨྲ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །གང་ལ་བསྣུན་པ་ཉམས་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང༌། །ཕུང་ཁྲོལ་དབྱིག་བརྩེགས་དེ་འདྲ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །མི་ཐོས་མི་དྲན་ཡང་ན་དེ་ཡི་གཉེན། །སྨིན་གྲོལ་བླ་མེད་རབ་སྤྱིན་ཉིད་གྱུར་ཏེ༑ ༑འགྲོ་ཀུན་མཆོག་གི་ལྟ་ལ་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གསེར་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་ལྗོངས་སུ་བྲིས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས། ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། བསོད་ནམས་སྙིང་པོ། དཔལ་ལྡན་ དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་མོས་ན། སྔོན་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་དང་མཐུན་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་ སྔོན་དུ་ཤེས་པས་མཐའ་བཅད་པ། པཎྜི་ཏའི་ལུགས་དང༌། ཀུ་སུ་ལུའི་ལུགས་ སྒོམ་པ་ཁོ་ན། ལས་འདི་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ། སེམས་ལམ་དུ་བླང་བ། དང་པོ་ལ་བཟུང་ཐབས་ཟིན་རྟགས་ལས། དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན། རླུང་ཡིད་ཙམ་བཅིང་བའམ་རྒྱ་ཡན་ལ་སེམས་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ཅིང༌། གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འོག་རླུང་དྲག་དང་སྦྱོར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྕགས་སྦུབ་ཏུ་ཆུ་འདུས་པ་ལྟ་བུ། ལྟར་འདུས། མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ། ཤར་ཡལ། རྩྭ་མཆོག་བསེར་བུས་གདུང་བ་ལྟ་བུ། ལུས་འདར། རུས་སྦལ་མཁར་གཞོར་ལྟ་བུ། འཕྲོ་མི་ནུས་པ། རྒུན་སྙེ་བ་ལ་བ་ལྟ་བུ། མེར་མེར་འཕྲོ། དྲི་བཞོན་དལ་གྱིས་ལྡང་བ་ གཡོ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་གསལ་ཡང་མི་འགྱུ་བ། ལྟ་བུ་དང་དྲུག་གོ །སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། གཉིས་པ་ལ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན། ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས། གཞི་ལ། ཡིན། སྣང༌། ཤར་གསུམ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ་སྣང༌། དེ་ཉིད་ཤར་ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །དྷ་ཐིམ། ལམ་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གཉིས་ལས། དང་པོར་རང་གིས་རང་བཅིངས། དར་སྲིན་ནམ་རྒྱལ་བུ་ལྟར་རང་གིས་རང་མ་རིག་སྟེ། རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ༑ རྐྱེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ། རང་ངོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད། དཔེ་ཐག་སྦྲུལ་དར་སྲིན་སོགས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། གདམས་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ། གདམས་ངག་འདེབས་ཚུལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་བཏབ་པས་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟ། སྒོམ། སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གདིང་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། འཇུག་སྒོ་ལམ་བྲལ་ལག་རྡུམ་བྲག་འཛེགས། སྤྱོད་པ་གྲོགས་མེད་དམུས་ལོང་མཐར་འཁྱམས་གསུམ་སྤངས་ལ། ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་མཁར་ལྡིང༌། འཇུག་སྒོ་ལམ་ལྡན་གར་སྤྱིན་སྦྲང་འབྱར། སྤྱོད་པ་གྲོགས་བཅས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ལྟ་བ་བཀོལ་བཏུབ། སྒོམ་པ་ལམ་སློང༌། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་པ་དགོས་ལ། ལྟ་བ་ཁ་ཚིག །བསྒོམ་པ་རྩ་བ་ཧྲལ། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་སུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་ནོ། །དྷ་ཐིམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། གནོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག །མུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག །སྨན་ཕྱོགས་གཅིག །དུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད༑ ས་མིག་ལ་གནོད་དེ། ས་བོན་ལ་ཕན། མིའི་སྣང་བ། འབྱུང་པོའི་མུན་པ། མིའི་དུག །རྨ་བྱའི་སྨན། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སེམས་དེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་མ་རྙེད་དེ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་རང་བཞིན། སྣ་ཚོགས་དེ་རང་རྩལ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ། གཉིས་མེད་དེ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མིང་སྣ་ཚོགས་སོ། །ལྟ་བ་བཞི་སྦྱོར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་གོ །བརྡ་ཐིམ། མན་ངག་གི་གནད་བཙལ་བའི་ཐོས་པ་བྱ་བ། གཡེང་བ་དོར་བ། འདུ་འཛི་སྤང་བ། མཐའ་གཉིས་ ཟས་གོས། སྤང་བ། ཡོ་བྱད་བཅང་བ། ཕྱི་ནང་གི་དགོན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཞིས་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ། ལུས་ཁོ་ན་སྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱ་བ་སྒོ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ལུས་གནད། ངག་དབྱངས། སེམས་ལྟ་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཉིད་གསུམ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །བཏང་སྟེ་འགྲོ་སར། ལོག་ན་ལེགས་པར་བཙལ་བ་སེམས་འཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིད་ཕྲ་མ་མཁན་བསྐྱར་འདོན་གྱི་མན་ངག་གོ །ལུས་བོར་ཐབས་སོ། །སེམས་ཡལ་ཐབས་ནི་བྱང་སེམས་ཅོག་བཞག་མའི་མན་ངག་སྟེ་ཟབ། མན་ངག་བཞིས་བསྒོམ་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ། དྷ་ཐིམ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང༌། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག །བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ནི་བཞག་ཐབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཁྱིམ་སྟོང་གི་རྐུན་མོ་ལྟར་བཅོས། སྔགས་གསད་དུག་ལྟར་བཅོས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་རབ་ལྟ་བས་བཅོས་པ། གོས་ཟས་གནས་སོགས། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རི་བོ་ཞག་བཞི། ལྗོན་པའི་རྩེར་གནས། ནམ་མཁའ་ཡོངས་དག །སྟོང་པ་སྒོ་འབྱེད་བཞི་དང༌། ངག་ལ་སྐྱེ་བ་གླུ་དབྱངས་སོགས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་རྣམས་བྱིང་བ་བཅོས་པ། འཇུག་པའི་སྒོ་དགག །འགྲོ་བའི་ལམ་བཅད། གནས་པའི་ཕུག་རྡིབས་གསུམ། རྒོད་སེལ་ཏེ་ཁྱིའུས་འབྱིན་ལྟ་བུ། ཐ་མ་གདམས་ངག་གིས་བཅོས་པ་སྟེ། བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གོ །རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟར་གཅུན། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་ཞེས་གཅུན་ཐབས་གསུམ་མོ། །མར་མེ། རྒྱ་མཚོ། ཤིང་བལ་གསུམ་ཚད་གསུམ་མོ༑ ༑ལུས། དབུགས། རྟོག་གསུམ་དུ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དྲོད་གསུམ་མོ། །ལུང་སྟོན། མངོན་ཤེས། སྣང་བ་ལམ་སློང་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྟགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་ནས་རྟགས་ཀྱི་བར་ཐབས་དྲུག་གིས་བསྒོམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ལུས་སྟོང་པ་སྙམ་བྱེད། ཡེ་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དུམ་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་ཕྱིའི་རྟགས་ཐབས་གསུམ། ས་ལེ་ཡོད་པ་སྙམ། སངས་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ། ཕྱད་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ་ནང་གི་གསུམ། མེར་མེར། ཆིལ་ཆིལ། དགའ་ཡ་ལེ་གསུམ་ནི་གསང་བའི། རིག་པ་རང་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་གི་གཅིག་སྟེ་བསྒོམ་སྣང་བཅུས་བསྒོམ་ངོས་བཟུང་བའོ། །བརྡ་ཐིམ། གསུང་རབ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བས་བསྐྱེད་གདོན། དབེན་པར་སྔགས་སྤྱོད། བྱ་བ་གསང་སྤྱོད། གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རིགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་གདོན་པ། ཤ་ལྔ་སོགས་བསྟེན་པ་བདུད་རྩིས་བསྐྱེད་གདོན་པ་སྟེ་བོགས་འདོན་གསུམ་མོ། །བརྡ་ཐིམ། ཕུང་པོའི་བདུད་ལམ་གྱི་གཞི། ཉོན་བདུད་ལམ་དངོས། ལྷ་བུ་ལམ་གྲོགས། འཆི་བདག་ལམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱ་བ་བདུད་བཞི་རྣམ་རྒྱལ། བརྡ་ཐིམ། ཉིན་པར་ལས་དང་བྱ་བ། མཚན་མོ་གཉིད་རྨི་ལམ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བསྲེ་ཞེས་བསྲེ་ཐབས་གསུམ། དྷ་ཐིམ། བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་སོ་སྐྱེའི་གོལ་ས་གཅོད། རྟག་ཆད་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་གོལ་ས་གཅོད། བློས་བྱས་ཞིག་པས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གོལ་ས་གཅོད། ཐི་བྱ་ལྟར་རམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་དེ་གོལ་ས་བཞི་བཅད་པའོ། །བརྡ་ཐིམ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡུན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕན་ཡོན། ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བཞིའོ། །དྷ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པ། སྒོམ་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྒོམ་དངོས་བསྟན་པ། སྒོམ་གཞུང་བསྲང་བ། སྒོམ་ངོས་བཟུང་བ། སྒོམ་བོགས་འདོན་པ། སྒོམ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྒོམ་དོན་ལ་བསྲེ་བ། སྒོམ་གོལ་ས་ཆད་པ། སྒོམ་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་དོན་བཅུས། སྒོམ་ཞིབ་ཚགས་སུ་གདབ་པའོ། །དྷ་ཐིམ། གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཞེན་བྲལ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། ཆད་མེད་འོན་ལྐུགས་ལྟ་བུ་གསུམ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་ཅི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ་བྱ་བ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མེད། གནས་ལུགས་དང་སྒོ་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དྷ་ཐིམ། ལྟ་བ་མཉམ་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་ལ། །སྒོམ་པ་ཆིངས་བཅུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐོར་གྱིས། །འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །འཆི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་བ་རྗེས་དྲན། གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྗེས་དྲན། འཆི་བ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ནས་ཞེན་འཁྲིས་སྐྲག་སོགས་བཏང་བ་གཏོང་བ་རྗེས་དྲན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་ལྷ། རང་རིག་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ། འཁོར་བ་ཡེ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷར་ངེས་པ་ལྷ་རྗེས་དྲན། ད་ལྟ་དངོས་ཀྱི་བར་དོ། འཆི་དུས་འཆི་ཀ་བར་དོ། ཤི་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ་བར་དོ་རྗེས་དྲན། སྔགས་བསྒོམ་པ། བར་དོ་ཤར་བ། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་དྲན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས་འཆི་ཁར་བཏབ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གོ །བརྡ་ཐིམ། ད་ལྟ་གདབ་གྲོལ། འཆི་ཁར་གདབ་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། དྷ་ཐིམ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིའམ་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་རྩལ་དག་སྣང་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། འཁྲུལ་སྣང་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཚུན་ངེས་པ་སྟེ་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ། ཐོབ་ཚུལ། དུས་མཚམས་བཞིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །བརྡ་ཐིམ། གཞི་ནི་གཉུག་མ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལམ་ནི་རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་དོན། །འབྲས་བུ་ཡེ་དག་རྫོགས་པའི་དོན། །དོན་གསུམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་སྙིང་པོ་གནད་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་ལམ། །ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །འདི་ནི་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཨེ་མ་ཧོ་གྲོགས་དག་བརྩོན་པའི་དཔལ། །ཧ་ཅང་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་ནའང༌། །མཐོང་ཤེས་རྟོགས་པས་གྲོལ་མེད་པར། །གྲོལ་བ་རྣམས་སྦྱིན་འདིས་ཚིམ་བྱོས། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རྩ་བ་དང་མཐུན་པར་གངས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།

[edit]

There are 2 subtexts included in this text

1 481-493	སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད། snyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig	Text page View PDF
	མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ (Shamarpa, 2nd)

2 493-500	བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད། byang sems snying po'i pra khrid Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig	Text page View PDF
	མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ (Shamarpa, 2nd)