DNZ-04-NGA-005-006: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-04-NGA-005-006
No edit summary
No edit summary
 
Line 7: Line 7:
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Panchen Lama, 1st
|author=Uncertain
|authortib=བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་
|authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong
|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong

Latest revision as of 15:23, 30 May 2025

Wylie title sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong DNZ-04-NGA-005.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 4, Text 5, Subtext 6, Pages 133-135 (Folios 6a3 to 7a3)
Author མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 133-135. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: blo sbyong sna tshogs   Verso: bka' gdams skor
More details More details
Genre Mind Training Texts - blo sbyong
[edit]
༈ །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང༌། གུ་རུ་ན་མོ༑ གྲུབ་ཐོབ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐོས་པ་མཛད། བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གསེར་ལྷག་མ་ཁྱེར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་དུ་བྱོན། གནྡྷོ་ལ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་དང་། སྔོན་མོ་གཅིག་གཉིས་རེས་འགའ་བར་སྣང་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། རེས་འགའ་ས་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་མདངས་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ། འགྲོ་སྙིང་གཅིག་ཀྱང་འདོད། འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། ལར་འཆི་བ་འདི་ཀ་ལ་འཚེར་ཟེར་ནས་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་དམར་མོ་དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མིག་ཅེར་བ་ཅིག་གཟིགས་ནས་སྔོན་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དེ་གང་བྱུང་གིས་མ་ཆོག་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་དེ་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞག་སར་མ་སྡོད་པས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུན་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཟེར་ནས་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྐྱ་ོབ་སངས། སྔར་བསླབས་པའི་ཆོས་གནད་དུ་སོང༌། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་དུ་ཡིན། གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་བྱ་བ། རང་གི་བསགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་གིས་ཁོང་ཞུམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་དགོས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་བཞག་སར་སྡོད་པ་བྱ་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རིག་རིག་པོ་འདི་ཡིན། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྟོགས་པ་འཆི་བ་འགག་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ནི་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་བ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང༌། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།