DNZ-17-TSA-012

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title		Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 12, Pages (Folios to )
Author	[[ | ]]
Citation	'jam mgon kong sprul. '. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་

ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བླ་མ་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་བའི་ཞལ་ནས༑ ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛད་འགྱུར་ཞིང༌། །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པའི་དབང་མེད་པར། །གློ་བུར་ཉིད་དུ་དུ་མའི་ནང་ནས་བདག །གཅིག་པུར་འགྲོ་ཚེ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མས་བསླུས། །བ་སྤུ་གྱེན་ལོངས་བཤང་གཅི་ཐུར་དུ་རྒྱུག །བྱད་ཤ་ཕྱིར་སྦོས་མིག་འབྲས་ནང་དུ་བྲོས། །ཟས་ཀྱི་ཞེན་ལོག་སྐོམ་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ། ། ལུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ལྡང༌། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཐེབས་པའི་ཚེ། །སྨན་པ་མཁས་ཀྱང་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང༌། །ཟང་ཟིང་རིམ་གྲོས་ཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། །རིག་རིག་མིག་གིས་ཉེ་དུའི་གདོང་ལ་བལྟ། །ནོམ་ནོམ་ལག་པས་རང་གི་གོས་ལ་འཇུ། ། ངར་ངར་དབུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆད་ལ་ཉེ། །འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པ་ན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབས་མི་ནུས། །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་གང་ཡང་བསླུར་མི་རུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡང་བསམ་པ་དང༌། ཚིག་རིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་རྡོར་སྐྱིལ་ས་གནོན་དྲང་ཚུགས་གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོ་མགུལ་མེད་པས། ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་མེད་པས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྟེན་གང་ལའང་མི་འཆའ་བར་ཟང་ཐལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་ཕཊ་དྲག་པོ་གསུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དཔའ་བོ་གཡུལ་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རྣམས་སུ་ཡ་ང་བ་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཏད་མེད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་རི་རབ་ཙམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིར་བྱིར་མནན་པས། ཐམས་ཅད་ སྡུག་སྐད་ཙེ་རེ་རེ་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ནས། ཕཊ་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་དེས་གཙོས་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཆིར་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པ་དང༌། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས། རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ་ཕཊ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། ཡང་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་གྱེན་ལ་འཕང་བ་ལྟར་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབས་པས། དེ་མན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེར་ཧྲིལ་འདུས། ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱ་ནར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་རྟོག་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་བསྡིགས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་དགུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ལིང་ཕོག །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་སྒལ་ཚིགས་གཞུང་ས་ལ་བཤགས་ཤིང༌། ནང་རོལ་པགས་པ་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་སྤུངས་ནས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌༑ འདི་རྣམས་གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། སྤྱིར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དབྱངས་གསལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། རྒྱུ་ལོང་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་གོས་དར་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྟ་གླང་མཛོ་དྲེལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཕཊ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས། མགྲོན་བཞིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་དགུའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷུན་འགྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྔོས་ཏེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ངོ་བོ་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་སྐྱེད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད། ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་ འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོང་པའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་བདེན་པར་མི་འཐད་དེ། སྣང་བ་རྫུན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་དང་རྫུན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེའང་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་ལེན་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདིའང་མ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་བོགས་འདོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན། མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པས་ན། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟེན་མི་རྙེད་པས། རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་ལན་མི་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་གང་ལའང་མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད་ཅིང༌། མི་རྟོག་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད་ལ་ལྔའི་དང་པོ་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་ཞེན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐྱུགས་བྲོ་དང་སྤོང་སེམས་མི་བྱ། བར་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པ་ན། དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདི་རེ་རེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། ལྷོངས་དང༌། ཚར་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལྷོངས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་གང་རུང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་ བླགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས། མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཁ་སྨྲ་ཁ་མཆུ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་དང་ན་ཚ་གང་བྱུང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བས། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཆོས་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་རེ་བ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་བས་ན། ཚར་ཚད་ཚེ་བློས་བཏང་གི་འདུན་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱས་ན། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་ཡིན་པས་ཟུར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་ དེང་སང་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་དེ་མཛད་དོ། །མཆན། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ། མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་ བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། དམར་འགྱེད་བྱ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི། ཕཊ་ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནས། ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ལུས་རྐང་མཐིལ་བར་བཤགས། ལག་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མགོ་བོ་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོན་སྙིང་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གློ་བ་ནང་རོལ་སོགས་སྤུངས། གཤོང་གཤོང་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གིས་གང་བར་བསམས་ནས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། འོ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད། མཐོ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ནས། དམའ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད། མཐོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས། དམའ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆོད། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ་འོ། གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་འཆའ་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། འགོག་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཡ་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་གིའི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆོད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག ༑རོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཟོ་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཕོ་གདོན་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྟོད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། མོ་གདོན་སྨད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཡ་མགལ་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊཿ མ་མགལ་མ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། དོན་སྙིང་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། ནང་རོལ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། ཕཊ། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ་ཁྱེར། ཕཊ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུངས་ཁྱེར། ཕཊ། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་ཁྱེར། ཁྱེད་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་མོར་ཁྱེར། མི་རིང་བ་རྣམས་ཚོས་ལ་ཟོ། ཕཊ། དེ་ཀའི་དམིགས་རིམ་ལྡན་པས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ལྷག་མ་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ། སླར་ལྷག་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཊ། ལྷག་མ་དང་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་ཁ་ཉེན་དབང་ཆུང་འོན་པས་མ་ཐོས་པ། ལོང་བས་མ་མཐོང་བ། འཐེང་པོས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས། སྒྲ་ཐོས། གཟུགས་མཐོང༌། འགྲོ་ཤེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཅེས་དང༌། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་བསྒྱུར་ནས། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང༌། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་པའི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཞིང༌། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་ནུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། དུས་འདས་མ་འོངས་པའི་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་ པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྦྱར་བའོ། ༈ །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ༑ ༑ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང༌། གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་ སྣང་དུ་ཤེས། ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག ༑ཅེས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ༑ དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང༌། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང༌། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ ཀུན་འདུས་སུ་མོས། མཆོད་པའི་སྐབས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། སུམ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཌཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས༑ རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང༌། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས། རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས། ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ། དེ་ནས། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་འོག་མིན་སོགས་དང༌། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང༌། གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ། སུམ་བརྡུང་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་གཅིག །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་བརྡུང་རེ། མཇུག་ཏུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་རུ་བཞག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ངང་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ༑ ༑དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས། མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད། སྔར་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་དམིགས་ནས། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མགོ་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་ཛར་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་འགྲེམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རང་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང༌༑ ཉམ་ང་ཁུ་འཁྲིག་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ། དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྔར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་མནན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང༌། བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སྐྱོབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྙིང་ག །ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱའི་འོག ། ཕཊ་གཅིག་གིས་འོད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང༌༑ གཡོན་རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་པ་སྣུམ་པ་དེར། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་སེམས་ཕག་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའི་སྟེང་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བབས། གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་གོང་གི་ཉག་ཏུ་རྒྱབ་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཕོག །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་ གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་སྟེང་གི་ཆར་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོའི་པགས་པ་གཞུང་བཤགས་ཀྱིས་བཤུས་པ་ཆལ་གྱིས་བཀྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་བསྟིམས་ གོང་ལྟར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ༌། །ནུབ་གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་གཞུང་བཤགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་འདོན་ཆ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་རིགས་རྣམ་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་རིག་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་ བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ༌། །ནུབ་གསུམ་པ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང༌། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། རིགས་དྲུག་དང༌། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ན། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར་ཌཱར་རྒྱགས་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་དབང་པོའི་མཚོ་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་རེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོག་བརྫིས་སུ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ནི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་དང༌། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སོགས་དང༌། ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་ལ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་དང༌། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པས། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ། ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ངེས་དོན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་གང་ལའང་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་བའི་སླད་དུ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད། ཕཊ་གཅིག་གིས་ཡས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཕཊ་གཅིག་གིས་མས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ། ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་ཚར་སློང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་ལ། ནུབ་དང་པོར་དཀར་འགྱེད་ཡན་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་སྦྲེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང༌། གཉིས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་དམར་འགྱེད་སྦྱར་ཞིང༌། མཐར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྲེལ། གསུམ་པར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་མལ་དུ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱར། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱང་བས་སློང་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ནི་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསུམ་རེས་མོས་སམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

There are 3 subtexts included in this text

1 171-181	ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་། thub pa chen po'i gcod khrid kyi khrid yig zab don yang snying Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་ (Bo dong pad+ma gar dbang)

2 181-184	ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས། thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་ (Bo dong pad+ma gar dbang)

3 184-197	ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད། kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig   ·   Notes - zin bris   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)