DNZ-15-BA-019: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། | |||
|fulltitle=chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 15: 547-585. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Kalachakra Jordruk | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |volumenumber=15 | ||
|volnumtib=༡༥ | |volnumtib=༡༥ | ||
|volyigtib=བ | |volyigtib=བ | ||
| | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=019 | |||
|pagenumbers=547-585 | |||
|totalpages=39 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=20a3 | |||
|totalfolios=20 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bla ma mchod pa | |||
|versonotes=sbyor drug skor | |versonotes=sbyor drug skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སུ་འབོད་པས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཞིར་བླངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs gces pa bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor la nye bar mkho ba'i zur 'debs kyi tshul du 'du gsum gyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas su 'bod pas kun mkhyen dol po sangs rgyas sogs byin rlabs can gyi tshig tshogs rnams las gzhir blangs te dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/__/mang+ga laM// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-15-BA-019 | |shechendnz=DNZ-Shechen-15-BA-019 | ||
|pdflink=File:DNZ-15-BA-019.pdf | |pdflink=File:DNZ-15-BA-019.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-15-BA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-15-BA | ||
}} | }} | ||
Line 35: | Line 48: | ||
ཆོས་བཟང་ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གོ་ལུང་གཞོན་ནུ་དཔལ། །མར་སྟོན་གཡང་འབར་རྣམས་ལ༴ རོང་གླིང་སྟེང་པ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །ལྡི་རི་ར་བྱིང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་དང༌། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀོ་བྲག་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ༴ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ་དང༌། །ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་སོགས། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྣམས་ལ༴ སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། །དམ་ཆོས་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་རྣམས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། ། | ཆོས་བཟང་ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གོ་ལུང་གཞོན་ནུ་དཔལ། །མར་སྟོན་གཡང་འབར་རྣམས་ལ༴ རོང་གླིང་སྟེང་པ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །ལྡི་རི་ར་བྱིང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་དང༌། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀོ་བྲག་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ༴ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ་དང༌། །ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་སོགས། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྣམས་ལ༴ སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། །དམ་ཆོས་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་རྣམས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། ། | ||
བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཆུ་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །རབ་དྭངས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞལ་གྱི་རྙོགས་པའི་དྲི་སེལ་ཡོན་ཆབ་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྣམ་དག་ | བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཆུ་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །རབ་དྭངས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞལ་གྱི་རྙོགས་པའི་དྲི་སེལ་ཡོན་ཆབ་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྣམ་དག་ | ||
ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་དྲི་སེལ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་འདྲ་བའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་གདུང་སེལ་འཐོར་འཐུང་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ | ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་དྲི་སེལ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་འདྲ་བའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་གདུང་སེལ་འཐོར་འཐུང་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས༴ རབ་དྭངས་ཁ་དོག༴ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷཾའི་རྒྱུན། །བླ་མ་རྒྱལ་བ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྠཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ༴ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ། | ||
བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་འོད་རབ་འབར། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། ། | བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་འོད་རབ་འབར། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། ། | ||
བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་མཆོད་པ་ནི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་འདི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ༴ རྩ་བརྒྱུད༴ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྡན། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་རིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་འབུལ་ལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། རབ་འབར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་རྙིལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དང༌། །རེག་ན་བདེ་བ་རྣམ་མང་གོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཙནྡན་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་བསྲེག་པའི་ | བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་མཆོད་པ་ནི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་འདི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ༴ རྩ་བརྒྱུད༴ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྡན། །བཞེས་ནས༴ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་རིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་འབུལ་ལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། རབ་འབར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་རྙིལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དང༌། །རེག་ན་བདེ་བ་རྣམ་མང་གོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཙནྡན་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་བསྲེག་པའི་ | ||
Line 60: | Line 73: | ||
གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུག །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དངོས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཁའ་ཁྱབ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྣམ་འཕྲུལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ཀུན་ལ་འགྲེས། སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ཨེ་ཡིག་དབྱིངས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་འཕྲུལ༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་དང༌། །རྩོད་ལྡན་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༌། །རྣམ་འཕྲུལ༴ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རྣམ་འཕྲུལ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །ཀླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ། །དེ་ནས་ཕུད་དང་པོ་བཅད་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྒྲོན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ཕྱོགས་དུས་ | གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུག །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དངོས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཁའ་ཁྱབ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྣམ་འཕྲུལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ཀུན་ལ་འགྲེས། སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ཨེ་ཡིག་དབྱིངས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །འཁོར་ལོའི་དབང་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་འཕྲུལ༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་དང༌། །རྩོད་ལྡན་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༌། །རྣམ་འཕྲུལ༴ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རྣམ་འཕྲུལ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །ཀླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ། །དེ་ནས་ཕུད་དང་པོ་བཅད་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྒྲོན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ཕྱོགས་དུས་ | ||
ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་རྒུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བཟུང༌། གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཀབ་སྟེ། ཀྱེ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཞེས་དྲངས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བླངས། སླར་ཡང་ཚོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྲེ། ཡང་ཕུད་གཅིག་བཅད་དེ། ཕྱེད་སྔར་གྱི་ཕུད་དང་བསྲེ། ཕྱེད་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང༌། །མཆོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མཆོག་ཏུ་རོལ་བས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌༑ ༑རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང༌། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། | ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་རྒུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བཟུང༌། གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཀབ་སྟེ། ཀྱེ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཞེས་དྲངས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བླངས། སླར་ཡང་ཚོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྲེ། ཡང་ཕུད་གཅིག་བཅད་དེ། ཕྱེད་སྔར་གྱི་ཕུད་དང་བསྲེ། ཕྱེད་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང༌། །མཆོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མཆོག་ཏུ་རོལ་བས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌༑ ༑རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང༌། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། | ||
བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཕུད་བཅད་ནས། ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ། ཆང་བུ་གཉིས་པ་བྱས། ༀ་ཧ་རི་ཏྱཻ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ཆང་བུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ། ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང༌། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ནི། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོ་ལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨ། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། | བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཕུད་བཅད་ནས། ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ། ཆང་བུ་གཉིས་པ་བྱས། ༀ་ཧ་རི་ཏྱཻ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ཆང་བུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ། ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང༌། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ནི། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོ་ལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨ། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྩ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིཧླ། ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་སཱ་ལ་ཛཿ ཏ་ཧ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེཾ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊྚ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་བརྗོད། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། ། | ||
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དབང་བླང་བ་བཅས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། མི་འགྱུར་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེས་ལེགས་སྤྲས༑ ༑འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་མཛད། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པའི། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སོར་སྡུད་ལ་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་དྲུག་གིས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྦྱང་བྱ་དྲུག་དྲུག །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བདེ་གཤེགས་སོ་དྲུག །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་བཞིན། །བདག་ཡིད་དང་བས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཚོགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་ལམ་བགྲོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། | དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དབང་བླང་བ་བཅས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། མི་འགྱུར་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེས་ལེགས་སྤྲས༑ ༑འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་མཛད། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པའི། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སོར་སྡུད་ལ་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་དྲུག་གིས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྦྱང་བྱ་དྲུག་དྲུག །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བདེ་གཤེགས་སོ་དྲུག །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་བཞིན། །བདག་ཡིད་དང་བས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཚོགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་ལམ་བགྲོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། | ||
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས། །གཉིས་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་དབང་གིས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱོད་ཕུང་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་སྲས་བརྒྱད། །ཕྱག་ཞབས་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀུན། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་བྱང་བདེན་པས། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་སྟོན་མཛད། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིགས་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ས་བཅུའི་མངའ་བདག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་ | གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས། །གཉིས་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་དབང་གིས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱོད་ཕུང་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་སྲས་བརྒྱད། །ཕྱག་ཞབས་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀུན། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་བྱང་བདེན་པས། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་སྟོན་མཛད། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིགས་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ས་བཅུའི་མངའ་བདག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་ |
Revision as of 09:25, 3 April 2025
Wylie title | chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 15, Text 19, Pages 547-585 (Folios 1a1 to 20a3) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Chos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 15: 547-585. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: bla ma mchod pa Verso: sbyor drug skor | |
More details More details | ||
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སུ་འབོད་པས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཞིར་བླངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs gces pa bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor la nye bar mkho ba'i zur 'debs kyi tshul du 'du gsum gyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas su 'bod pas kun mkhyen dol po sangs rgyas sogs byin rlabs can gyi tshig tshogs rnams las gzhir blangs te dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/__/mang+ga laM// |