DNZ-13-PA-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=Smin gling lo chen d+harma shrI. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |fulltitletib=ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། | ||
|fulltitle=zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu | |||
|citation=Smin gling lo chen d+harma shrI. ''Zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: 383-509. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | ||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=smin gling lo chen d+harma shrI | |author=smin gling lo chen d+harma shrI | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|practicelineage=Shije & Chöd | |practicelineage=Shije & Chöd | ||
Line 15: | Line 18: | ||
|totalvolumes=18 | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|pagenumbers=383-509 | |||
|totalpages=127 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=64a1 | |||
|totalfolios=64 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=zhi byed khrid yig | |||
|versonotes=zhi byed skor | |versonotes=zhi byed skor | ||
|colophontib=།ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དར་རྒྱས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=zhes zhi byed bka' babs gsum gyi khrid rgyun gang bzhugs phyogs gcig tu bsdebs nas bklags chog tu bkod pa'i khrid yig bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba 'di yang gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs nyis bris spangs te o rgyan smin grol gling gi chos grwar zin thun du spel ba'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa bla na med pa'i rgyur gyur cig__/dar rgyas 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-13-PA-004 | |shechendnz=DNZ-Shechen-13-PA-004 | ||
|pdflink=File:DNZ-13-PA-004.pdf | |pdflink=File:DNZ-13-PA-004.pdf | ||
Line 148: | Line 159: | ||
སོགས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བསྐྱར་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇུག་པའོ། །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གཅིག་གམ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུར་ལུགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༑ དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་གནད་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེའི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དག་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ | སོགས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བསྐྱར་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇུག་པའོ། །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞག་གཅིག་གམ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུར་ལུགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༑ དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་གནད་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེའི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དག་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་ངོར་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ | ||
དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བརྙེས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཀར། ཐ་མས་བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཚར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར་ངེས་པར་འགྲུབ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གེགས་བསལ་བ། བོགས་འདོན་པ། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པའི་གེགས་སེལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད། ལམ་སོ་སའི་དྲི་མ་བཞི་བསལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི༑ སྒྲུབ་པ་པོ་མེ་ཤས་ཆེ་བས་ཉམས་རྒོད་ཅིང་ཚིག་པ་ཟ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་གཞི་ཐོག་ལ་གློད་ལ། ༀ་ཨུ་ཨཱུ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཝ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བགྲངས་པས་རིག་པ་རང་གནས་སུ་ | དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བརྙེས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཀར། ཐ་མས་བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཚར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར་ངེས་པར་འགྲུབ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གེགས་བསལ་བ། བོགས་འདོན་པ། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པའི་གེགས་སེལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད། ལམ་སོ་སའི་དྲི་མ་བཞི་བསལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི༑ སྒྲུབ་པ་པོ་མེ་ཤས་ཆེ་བས་ཉམས་རྒོད་ཅིང་ཚིག་པ་ཟ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་གཞི་ཐོག་ལ་གློད་ལ། ༀ་ཨུ་ཨཱུ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཝ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བགྲངས་པས་རིག་པ་རང་གནས་སུ་ | ||
ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་བས་རིག་པ་འཕྲོས་ནས་མི་གནས་ན་ཉ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་ལ་གཏོད་ཅིང༌། | ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་བས་རིག་པ་འཕྲོས་ནས་མི་གནས་ན་ཉ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་ལ་གཏོད་ཅིང༌། ༀ་ཨོ་ཨཱོཾ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ལ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་རིག་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཤས་ཆེ་བས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་ན། མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་སེངས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས། ༀ་ཨི་ཨཱི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རིག་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་བས་ཉམས་འདར་ཞིང་འཐིབས་ན་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་དཔངས་བསྟོད་དེ། ༀ་ཨེ་ཨཻ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ར་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་རིག་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པ་བརྟག་དཔྱད་ལ་འབྱམས་ན། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ། ༀ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཅུག་ནས་བཟླས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྩི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཉམས་ལ་འབྱམས་ཤིང་ལྟེམས་ན་ལྟ་སྟངས་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ར་རཱ་ལ་ལཱ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ༀ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཟླས་པས་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཐབས་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ན། ལྟ་སྟངས་འབག་གི་མིག་བཞིན་བསྐོར་ཏེ། ༀ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་སའི་བོ་ཟགས་ | ||
ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལ་རིམ་པར། ཨ་ཀན་དྷཱི་མ་ཧཱ་ཀན་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀན་ཏ་པ་ར་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་སུ་མ་བ་ར་ཏི་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱི་ན་ར་སི་པ་ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་སེལ་ཞིང༌༑ རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་བ་དང་གྲུམ་པའི་སྡེར་མོ། ཁྱི་གུའི་མིག་དང་འཁྲིག་མ་བཞི་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བཅངས་པས་སེལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཨུ་ཧུ་ཏ་མ་ཀུ་ལུ་ཛི་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱུ་མེ་སུ་ར་ཏྲི་པ་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ར་པྲ་ཙ་རི་ཧ་རི་ལི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་དོ་ཧ་བྷ་ཏོ་ལ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བགྲང་ཞིང༌། མུ་ཏིག །གསེར། གདུང་ཤ་རཱི་རམ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་རྣམས་བཅང་ངོ༌། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ལ་ཤོ་བ་ར་གུ་དྷེ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལཱ་བྷ་ལ་བྷི་སུ་མ་ཧྲི་དྷ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཀུན་དྷ་ལི་ཏ་ན་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཻ་བྷ་ར་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཛ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲེའུའི་སྲིན་ལག །དབྱིའི་སེན་མོ། བའི་ནུ་མ༑ བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་སེན་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །རྗེས་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཨོ་ཧ་ཀུ་ཧ་ན་བ་ད་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཨཽ་མ་ཧཱ་ཀུན་དྷི་ཧ་ཧེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་མ་གྷུ་དྷེ་བི་ཤི་ལེ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཿ དེ་ལ་ར་མེ་ན་ཧ་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། ཕག་པ་དང་རའི་རྣ་བ། ཤ་བ་དང༌། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཀ་ཨ་ན་ཙ་མ་དྷ་ལ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཧི་སཾ་བུདྡྷི་བི་ཤ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ག་དྷརྨ་པུ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ | ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལ་རིམ་པར། ཨ་ཀན་དྷཱི་མ་ཧཱ་ཀན་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀན་ཏ་པ་ར་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་སུ་མ་བ་ར་ཏི་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱི་ན་ར་སི་པ་ཏ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་སེལ་ཞིང༌༑ རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་བ་དང་གྲུམ་པའི་སྡེར་མོ། ཁྱི་གུའི་མིག་དང་འཁྲིག་མ་བཞི་དྲི་མ་གང་བྱུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བཅངས་པས་སེལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཨུ་ཧུ་ཏ་མ་ཀུ་ལུ་ཛི་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱུ་མེ་སུ་ར་ཏྲི་པ་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ར་པྲ་ཙ་རི་ཧ་རི་ལི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་དོ་ཧ་བྷ་ཏོ་ལ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བགྲང་ཞིང༌། མུ་ཏིག །གསེར། གདུང་ཤ་རཱི་རམ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་རྣམས་བཅང་ངོ༌། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ལ་ཤོ་བ་ར་གུ་དྷེ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལཱ་བྷ་ལ་བྷི་སུ་མ་ཧྲི་དྷ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཀུན་དྷ་ལི་ཏ་ན་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཻ་བྷ་ར་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཛ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲེའུའི་སྲིན་ལག །དབྱིའི་སེན་མོ། བའི་ནུ་མ༑ བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་སེན་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །རྗེས་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཨོ་ཧ་ཀུ་ཧ་ན་བ་ད་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཨཽ་མ་ཧཱ་ཀུན་དྷི་ཧ་ཧེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་མ་གྷུ་དྷེ་བི་ཤི་ལེ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཿ དེ་ལ་ར་མེ་ན་ཧ་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། ཕག་པ་དང་རའི་རྣ་བ། ཤ་བ་དང༌། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ཀ་ཨ་ན་ཙ་མ་དྷ་ལ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཧི་སཾ་བུདྡྷི་བི་ཤ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ག་དྷརྨ་པུ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ | ||
པ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་མ་ཧཱ་ཏེ་སེ་རི་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། ཕག་སྣ། གླ་བའི་མཆེ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཀརྴ་པ་ཎ་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །མཐར་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ད་བི་མ་ཏི་པྲ་མ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཏོ་མ་ཏི་ཀུ་རུ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་ཏི་ལ་མ་ཏི་གྷ་ཤ་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ག་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲེའུ། ཁྱིའུ། མགར་བ། རྐུན་མོ་བཞིའི་སྲིན་ལག་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །ལམ་རེ་རེ་ལའང་སྔགས་རྫས་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལས་གང་བྱུང་ལ་སེལ་ཐབས་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནད་བཞིས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལམ་འདིའི་ལུགས་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་བོགས་འདོན་ཞིང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ། གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་འཇུར་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལམ་ལྔ་ཀའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་སོང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་དང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལམ་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ | པ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་མ་ཧཱ་ཏེ་སེ་རི་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། ཕག་སྣ། གླ་བའི་མཆེ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཀརྴ་པ་ཎ་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །མཐར་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཞིའི་སྔགས་རྫས། ད་བི་མ་ཏི་པྲ་མ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཏོ་མ་ཏི་ཀུ་རུ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་ཏི་ལ་མ་ཏི་གྷ་ཤ་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ག་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲེའུ། ཁྱིའུ། མགར་བ། རྐུན་མོ་བཞིའི་སྲིན་ལག་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༌། །ལམ་རེ་རེ་ལའང་སྔགས་རྫས་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལས་གང་བྱུང་ལ་སེལ་ཐབས་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནད་བཞིས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལམ་འདིའི་ལུགས་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་བོགས་འདོན་ཞིང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ། གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་འཇུར་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལམ་ལྔ་ཀའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་སོང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་དང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལམ་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ | ||
Line 161: | Line 172: | ||
ལྡབས་ཀྱིས་གཏང་། དེ་ནས་གནས་ཡངས་པར་བླ་མས་ལྟ་སྟངས་བཅོ་ལྔ་བསླབ་ཅིང་དྲོད་ཚད་བལྟ། རྩ་བ་ཟིན་ཅིང་ལྟ་སྟངས་འབྱོངས་ནས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་ཕུལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལ་ཐོག་མར་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་པར། ཡར་ངའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་ནང་གི་ཞེང་ལ་འདོམ་གང་དང་དཀྱུས་ལ་འདོམ་ཕྱེད་ཡོད་པ་བརྩིགས་ལ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཞུག །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་བསྟན། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལའང་ནང་དུ་སྒོའི་དབྱིབས་སམ་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱིར་དཀར་ཁུང་ཆུང་ངུ་རེ་བཏོན། ནང་ཞལ་གྱི་འཇིམས་པ་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་བའམ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་ཐོག་ལེགས་པར་ཕུབ། དེའི་ནང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ཕུབ། འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། སྒོ་བཞི་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མམ་ཁ་ལ་ཝོ། ལོག་ལ་བུ་མོ་གཙང་མའི་སོ་སེན་ལ་བྲིས་པའི་ཨཀྵཿ རྣམས་དགྲམ། འཕང་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་གདགས། སྒོ་རྒྱབ་བཞིར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡང་བྱ། དེ་ལ་རབ་གནས་ནི། སྔར་རང་གི་ཁང་འཇུག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་བཞུགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རབ་གནས་ཞུ། མ་བཞུགས་པའམ་ས་ཐག་རིང་བས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་ན། སྔར་ཁང་འཇུག་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་གཏོར་བས་ཁྱབ། མེད་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལ་བཤོས་དྲངས་ | ལྡབས་ཀྱིས་གཏང་། དེ་ནས་གནས་ཡངས་པར་བླ་མས་ལྟ་སྟངས་བཅོ་ལྔ་བསླབ་ཅིང་དྲོད་ཚད་བལྟ། རྩ་བ་ཟིན་ཅིང་ལྟ་སྟངས་འབྱོངས་ནས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་ཕུལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལ་ཐོག་མར་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་པར། ཡར་ངའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་ནང་གི་ཞེང་ལ་འདོམ་གང་དང་དཀྱུས་ལ་འདོམ་ཕྱེད་ཡོད་པ་བརྩིགས་ལ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་སྣ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཞུག །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་བསྟན། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལའང་ནང་དུ་སྒོའི་དབྱིབས་སམ་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱིར་དཀར་ཁུང་ཆུང་ངུ་རེ་བཏོན། ནང་ཞལ་གྱི་འཇིམས་པ་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་བའམ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་ཐོག་ལེགས་པར་ཕུབ། དེའི་ནང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ཕུབ། འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། སྒོ་བཞི་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མམ་ཁ་ལ་ཝོ། ལོག་ལ་བུ་མོ་གཙང་མའི་སོ་སེན་ལ་བྲིས་པའི་ཨཀྵཿ རྣམས་དགྲམ། འཕང་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་གདགས། སྒོ་རྒྱབ་བཞིར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡང་བྱ། དེ་ལ་རབ་གནས་ནི། སྔར་རང་གི་ཁང་འཇུག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་བཞུགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རབ་གནས་ཞུ། མ་བཞུགས་པའམ་ས་ཐག་རིང་བས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་ན། སྔར་ཁང་འཇུག་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་གཏོར་བས་ཁྱབ། མེད་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལ་བཤོས་དྲངས་ | ||
ནས་རབ་གནས་ཞུ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། འབྲུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་གཏོར་ཞིང༌། མཇུག་ཏུ། རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རབ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁང་པ་དངོས་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ནའང་ཁང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཁང་པ་རུང་མཐུན་ལ་དེ་ཡིན་པར་མོས་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས། དེར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་དཀའ་ཐུབ་རྗེས་རོ་སྙོམས་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བསགས་པ་ནི། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་བལྡབ་ཐང་དུ་བསོག །གྲོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཡོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྟེན། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྟེན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རང་གི་ཟས་གོས་མི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་མིའི་ཟས་གོས་རང་མི་བརྟེན། ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་མི་བྱ། མཆིལ་སྣབས་མི་འདོར། ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་སྟན་མི་སྤྲུག་གོ །ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་མི་འཆད། སྔགས་མི་རྒྱགས། ཉམས་རྟོགས་མི་སྨྲ། རྟགས་མཚན་མི་བཤད་དོ། །བྱིན་རླབས་གསུམ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ལྷར་བརླབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྔགས་བགྲང༌། སེམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ནས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་དོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ནི། གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱགས་བརྡར་དང་མཎྜལ་རྐྱང་ནུལ་བྱ། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་གཏའ་གཏོར་ཆེ་བ་ཞིག་གཏའ་མར་བཟུང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཁས་བླང༌། རྒྱུན་གཏོར་ཅི་འབྱོར་གཏོང་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བར་སྣོད་དུ་བསགས། འཇུག་དུས་གདོན་བགེགས་ལ་བརྔན་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་གནས་པོ་བཅོལ་ནས་རོགས་དན་ཞུ། བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ཚང་སྤོས་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྨིན་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་རོ་སྙོམས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་མི་སྤོ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་དུ་བླངས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་ཡུན་བསྲིང་ནས་སྒྲུབ་པས་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། སྔར་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བར་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་དུས་འདིར་བསྲུང་ཞིང་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་བློའི་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་བཅད་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་ | ནས་རབ་གནས་ཞུ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། འབྲུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་གཏོར་ཞིང༌། མཇུག་ཏུ། རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རབ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁང་པ་དངོས་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ནའང་ཁང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཁང་པ་རུང་མཐུན་ལ་དེ་ཡིན་པར་མོས་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས། དེར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་དཀའ་ཐུབ་རྗེས་རོ་སྙོམས་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བསགས་པ་ནི། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་བལྡབ་ཐང་དུ་བསོག །གྲོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཡོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྟེན། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྟེན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རང་གི་ཟས་གོས་མི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་མིའི་ཟས་གོས་རང་མི་བརྟེན། ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་མི་བྱ། མཆིལ་སྣབས་མི་འདོར། ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་སྟན་མི་སྤྲུག་གོ །ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་མི་འཆད། སྔགས་མི་རྒྱགས། ཉམས་རྟོགས་མི་སྨྲ། རྟགས་མཚན་མི་བཤད་དོ། །བྱིན་རླབས་གསུམ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ལྷར་བརླབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྔགས་བགྲང༌། སེམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ནས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་དོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ནི། གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱགས་བརྡར་དང་མཎྜལ་རྐྱང་ནུལ་བྱ། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་གཏའ་གཏོར་ཆེ་བ་ཞིག་གཏའ་མར་བཟུང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཁས་བླང༌། རྒྱུན་གཏོར་ཅི་འབྱོར་གཏོང་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བར་སྣོད་དུ་བསགས། འཇུག་དུས་གདོན་བགེགས་ལ་བརྔན་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་གནས་པོ་བཅོལ་ནས་རོགས་དན་ཞུ། བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ཚང་སྤོས་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྨིན་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་རོ་སྙོམས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་མི་སྤོ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་དུ་བླངས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་ཡུན་བསྲིང་ནས་སྒྲུབ་པས་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། སྔར་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བར་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་དུས་འདིར་བསྲུང་ཞིང་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་བློའི་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་བཅད་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་ | ||
གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། གོས་ན་རང་རང་གི་བསལ་ཐབས་སོགས་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་བབས་སུ་སྦྱར་ནས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་དཔའ་ཆེན་གྱི་དུས་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟགས་སུ་སོང་བ་དང༌། དྲི་མས་ཐེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཐུན་ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་ལྔ་ལམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། ལམ་ལྔ་གསོ་བའི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༌། མུ་ནེའི་སྙིང་པོ་ཡང་བཟླ་ཞིང༌། དེའི་དུས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུའམ་མུ་ནེའི་སྔགས་རྩིག་ལྡེབས་ལ་འབྲི་བར་བཤད་ལ། ཁང་པའི་ནང་དུ་མི་གཞན་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། | གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། གོས་ན་རང་རང་གི་བསལ་ཐབས་སོགས་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་བབས་སུ་སྦྱར་ནས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་དཔའ་ཆེན་གྱི་དུས་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟགས་སུ་སོང་བ་དང༌། དྲི་མས་ཐེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཐུན་ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་ལྔ་ལམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། ལམ་ལྔ་གསོ་བའི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༌། མུ་ནེའི་སྙིང་པོ་ཡང་བཟླ་ཞིང༌། དེའི་དུས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུའམ་མུ་ནེའི་སྔགས་རྩིག་ལྡེབས་ལ་འབྲི་བར་བཤད་ལ། ཁང་པའི་ནང་དུ་མི་གཞན་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 11:31, 26 March 2025
Wylie title | zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 13, Text 4, Pages 383-509 (Folios 1a1 to 64a1) | |
Author | སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ | |
Citation | Smin gling lo chen d+harma shrI. Zhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 13: 383-509. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: zhi byed khrid yig Verso: zhi byed skor | |
More details More details | ||
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Colophon |
།ཞེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དར་རྒྱས་འཕེལ།། | |
zhes zhi byed bka' babs gsum gyi khrid rgyun gang bzhugs phyogs gcig tu bsdebs nas bklags chog tu bkod pa'i khrid yig bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba 'di yang gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs nyis bris spangs te o rgyan smin grol gling gi chos grwar zin thun du spel ba'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa bla na med pa'i rgyur gyur cig__/dar rgyas 'phel// |