DNZ-12-NA-029

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 12, Text 29, Pages 631-642 (Folios 1a1 to 6b1)
Author	འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation	'jam mgon kong sprul. Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 631-642. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: mgon po'i mnga' gsol   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre	Investitures - mnga' gsol
Deity	Ye shes mgon po phyag drug pa
Colophon	།ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་པ་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།།
	zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don pa bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rgur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel/__/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མངའ་གསོལ་དབུལ་བར་འདོད་པས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྨན་ཕུད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾཿ ཛྲ་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ༀ་དང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དང༌། རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཁྲོས་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བསྲུན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་འགས་ཀླད་པ་འགེམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་རུངས་སྡེར་བཅས་ལྟུང༌། །དྲག་ཤུལ་བཟོད་དཀའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བརྩེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༑ ༑རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཁྲག་འཛག་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྟག་ལྤགས་ན་བཟས་མཛེས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཉམ་དང་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་སྟེང་ན་རོལ། །པད་ཉིའི་གདན་བཞུགས་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དྲུང༌། །བརྟེན་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞབས་སེན་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ། །ཧཱུྃ་སྒྲས་རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས། །སྤྱན་ཙམ་བསྐྱོད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང༌། །ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བརྟེན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས། །སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེར་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་བཅས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿ ཡིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྲོ། །འགུགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་སྔགས་མཆོག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་སྦྱིན། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གང་བས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་རང་གྲོལ་འཆར་བར༴ གཏུམ་མའི་བདེ་ཆེན་འབར་བར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར༴ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར༴ བར་དའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར༴ བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར༴ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར༴ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར༴ ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༑ ༑སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ངོ་བའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་མཆོག་ཏུ་མངའ༴ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ༴ ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ༴ འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ༴ ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར༴ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བའི་ཕྱིར། །ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོར༴ དྲག་པའི་ལས་ལ་དབང་མཛད་ཕྱིར༑ ༑ནག་པོ་ཆེན་པོར༴ གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར༴ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར༴ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །མངའ་གསོལ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པ། མཚན་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཉམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་རྗེ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པའི་བཀའ་ཉན་གྱི་སྡེ་དཔོན། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་པ། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྩལ་མངའ་བ། དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྩལ་འབྱིན་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ༑ བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ༑ ༑མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང༌། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སུན་མ་དང་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བློ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞིས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདོར་བར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་ཕུད་མཆོད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾཿ ཛྲ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ལྷུན་སྟུག་ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་ཕྲེང་ཅན། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི༑ ༑མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཛུམ་བག་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ངར་གདོད་མའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངུལ་ཆུའི་མདངས་གསལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐྱེ་འགྲའི་རེ་སྐོང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་བོར་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ཆེ་བརྙེས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁ་བའི་རི་ལ་འཆར་ཀ་གསར་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེས་མཛེས། །རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བླ་མེད་ཕར་ཕྱིན་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༑ ༑གྲི་གུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྩེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། །འོད་འབར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང༌། །ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱངས་དུ་མས་རབ་ཏུ་མཛེས། །གཟི་བྱིན་ལྷང་ངེར་འབར་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་འབེབས་བྱེད་པ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་བཞུགས། །རབ་སྔོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་དགྱེས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་ཀར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ཀའི་འོད་རིས་གསར་པ་གློག་ཕྲེང་ལྟར། །མཛེས་ཤིང་གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། །སྙིང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདུང་བ་ཡིས། །མངའ་གསོལ་འབུལ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ནས། །དཔལ་དང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དགེ་ལེགས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདོད་དགུའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཡར་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་གང་བ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གཟིགས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མཆོད་ནམ་མཁར་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་པ་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།