DNZ-11-DA-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། | |||
|fulltitle=shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed | |||
|fulltitletrans=Clarifying the Profound Meaning A Complete Explanation of the Five-Deity Cakrasaṃvara Sādhana in the Shangpa Tradition | |||
|citation=Tāranātha. ''Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: 311-354. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=tA ra nA tha | |author=tA ra nA tha | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Shangpa Kagyu | |||
|deity=Bde mchog lha lnga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |volumenumber=11 | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=007 | |||
|pagenumbers=311-354 | |||
|totalpages=44 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=22b6 | |||
|totalfolios=22 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bde mchog rnam bshad | |||
|versonotes=shangs chos skor | |versonotes=shangs chos skor | ||
| | |colophontib=* '''Colophon:''' །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། | ||
* '''Lineage Statement:'''བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང༌། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=* '''Colophon:''' de ltar na ye shes kyi mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa las byung ba dpal 'khor lo sdom pa'i lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed ces bya ba 'di ni/_snye thang pa dge bshes bla ma kun dga' bstan gsal gyis bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas bar skabs su nges par brjod pa'o/_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAM/ | |||
* '''Lineage Statement:''' bde mchog rnam bshad lung gi brgyud pa ni/_tA ra nA tha/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_kun bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_ye shes bzang po/_rmog lcog pa kun dga' lhun grub rgya mtsho/_rje btsun bka' brgyud bstan 'dzin/_grub mchog karma lhag mthong /_grub dbang karma gzhan phan 'od zer/_des bdag karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po la'o//___//dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-11-DA-015 | |||
|pdflink=File:DNZ-11-DA-007.pdf | |pdflink=File:DNZ-11-DA-007.pdf | ||
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 50: | ||
རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའི་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུས་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ | རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའི་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུས་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ | ||
ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། | ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། | ||
ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། | ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན༑ ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང༌། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ༌། ། | ||
འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ | འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ | ||
གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང༌། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། རིག་པ་པོ༑ མྱོང་བ་པོའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ | གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང༌། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། རིག་པ་པོ༑ མྱོང་བ་པོའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ | ||
Line 45: | Line 64: | ||
ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང༌། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། | ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང༌། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། | ||
འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང༌། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང༌། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལཱ་མ་རླུང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། ། | འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང༌། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང༌། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལཱ་མ་རླུང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། ། | ||
སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང༌། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའི་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ་གི་བར་ཏེ། ཕ་ཕ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་སྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། | སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང༌། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའི་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ་གི་བར་ཏེ། ཕ་ཕ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་སྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ | ||
གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང༌། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དགུག་གཞུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བའི་དབང་པའི་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ | གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང༌། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དགུག་གཞུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བའི་དབང་པའི་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ | ||
རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༌། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། །ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ ༑མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ | རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༌། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། །ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ ༑མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ | ||
Line 68: | Line 87: | ||
དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང༌། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿ དང་ༀ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་ | དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང༌། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿ དང་ༀ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ༌། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་ | ||
འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང༌། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང༌། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། མངོན་བྱང་ | འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང༌། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང༌། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། མངོན་བྱང་ | ||
གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང༌། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། | གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང༌། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 11:49, 18 March 2025
Wylie title | shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 11, Text 7, Pages 311-354 (Folios 1a1 to 22b6) | |
Author | ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ | |
Citation | Tāranātha. Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: 311-354. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: bde mchog rnam bshad Verso: shangs chos skor | |
More details More details | ||
Genre | Detailed Explanation - rnam bshad · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | Bde mchog lha lnga | |
Colophon |
| |
|