DNZ-09-TA-026

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	dpal 'bri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 9, Text 26, Pages 643-650 (Folios 1a1 to 4b3)
Author	འབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Citation	Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st (Chos kyi grags pa). Dpal 'bri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 9: 643-650. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: 'bri gung chos drug   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre	Spiritual Instructions - gdams ngag
Colophon	།ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང༌། དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
	ces pa 'di chos drug yig cha rnying pa rnams sor bzhag_/rang nyid nyams su blang ba'i phyir dang /_gzhan yang bka' brgyud 'di nyid kyi lam srol 'dzin par 'dod pa gang dag gi don du/_dpon po thar pa gling pa dang /_dge slong gling chung gnyis kyis bskul ba las/_shAkya'i dge slong thabs lam 'di nyid cung zad nyams su lon pa d+har+m+ma kIrtis zla dgon du sbyar ba'o//___//mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང༌། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང༌། སྒལ་ཚིགས་བསྲང༌། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་འོད་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང༌། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་སྔོ། །ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངར་ལྡན་གསལ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༌། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང༌། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང༌། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིག་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྔུལ་སྐམ་དྲོད་ཆུང་ཞིང༌། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང༌། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང༌། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང༌། དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།