DNZ-04-NGA-011: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན། | |||
|fulltitle=bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklags chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklags chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 4: 363-408. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Kadam | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=04 | |volumenumber=04 | ||
|volnumtib=༤ | |volnumtib=༤ | ||
|volyigtib=ང | |volyigtib=ང | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=011 | |||
|pagenumbers=363-408 | |||
|totalpages=46 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=23b3 | |||
|totalfolios=23 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang bskur cho ga | |||
|versonotes=bka' gdams skor | |versonotes=bka' gdams skor | ||
| | |colophontib=།ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=/tshul 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad mang du bzhugs pas yig chas phongs par ma gyur kyang /_gdams ngag rin po che'i mdzod chen legs par bsags pa'i bcud du 'os par mthong ba dang /_rje btsun bla ma thams cad mkhyen gzigs dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba stsal ba ltar byang chub sems yid la byed pa'i ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas mchog tu bgyis pa dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-04-NGA-011 | |||
|pdflink=File:DNZ-04-NGA-011.pdf | |pdflink=File:DNZ-04-NGA-011.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-04-NGA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-04-NGA | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 37: | ||
{{TibP|༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོཿ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འོད། །གངས་ཅན་མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོས་པ་ན། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་དགུང་དུ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་པདྨོ་བཤེས་གཉེན་སྐུར་བསྟན་པ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གདམས་ངག་རིང་ལུགས་པའི། །ཐུགས་བཅུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འདི་རྨད་དོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཟབ་དོན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དང༌། གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་དབེན་པར་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་པ་དང༌། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་གཅིག །ཆོས་སྲུང་ལ་གཅིག་བཅས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ༑ ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་ | |||
བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ༑ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཐུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ། གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང༌། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ | བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ༑ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཐུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ། གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང༌། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ | ||
ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ | ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ | ||
Line 70: | Line 85: | ||
བཅུ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿ ཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མཻ་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། དྷཱིཿ ཡིག་དམར་སེར་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ | བཅུ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿ ཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མཻ་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། དྷཱིཿ ཡིག་དམར་སེར་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ | ||
གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སོགས་བཅོ་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་བཛྲ་དྷྲཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བསྐོར་བའི་སྔགས། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡུམ་བཞིས་རིགས་ལྔའི་དངོས། །བུམ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བསྐུར། །དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ཡུམ་འཁྱུད་བུམ་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བའི་མཐུས། །བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྩལ་བ་དང༌། ། | གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སོགས་བཅོ་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་བཛྲ་དྷྲཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བསྐོར་བའི་སྔགས། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡུམ་བཞིས་རིགས་ལྔའི་དངོས། །བུམ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བསྐུར། །དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ཡུམ་འཁྱུད་བུམ་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བའི་མཐུས། །བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྩལ་བ་དང༌། ། | ||
བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་ཤེར་དབང་ཐོབ། །འོད་གསལ་ལ་དབང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་བསྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ?ཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྒོམ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། །བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ། །མཐར་ཐུག་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ཚེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ། ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི །སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲག་གོ །འདི་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་སྣར་ཐང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་དཔང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་དང་དིང་སང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཡིག་ཆ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལས། དངུལ་ཆུ་བ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་པའི། | བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་ཤེར་དབང་ཐོབ། །འོད་གསལ་ལ་དབང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་བསྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ?ཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྒོམ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། །བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ། །མཐར་ཐུག་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ཚེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ། ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི །སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲག་གོ །འདི་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་སྣར་ཐང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་དཔང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་དང་དིང་སང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཡིག་ཆ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལས། དངུལ་ཆུ་བ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་པའི། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 17:17, 21 February 2025
Wylie title | bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklags chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 4, Text 11, Pages 363-408 (Folios 1a1 to 23b3) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklags chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 363-408. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: dbang bskur cho ga Verso: bka' gdams skor | |
More details More details | ||
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Colophon |
།ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
/tshul 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad mang du bzhugs pas yig chas phongs par ma gyur kyang /_gdams ngag rin po che'i mdzod chen legs par bsags pa'i bcud du 'os par mthong ba dang /_rje btsun bla ma thams cad mkhyen gzigs dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba stsal ba ltar byang chub sems yid la byed pa'i ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas mchog tu bgyis pa dge legs 'phel// |