DNZ-18-TSHA-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ། | |||
|fulltitle=khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 43-89. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
| | |sourceauthor=kun dga' grol mchog | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Jonang | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |volumenumber=18 | ||
|volnumtib=༡༨ | |volnumtib=༡༨ | ||
|volyigtib=ཚ | |volyigtib=ཚ | ||
| | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=002 | |||
|pagenumbers=43-89 | |||
|totalpages=47 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=24a6 | |||
|totalfolios=24 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=jo nang khrid brgya skor | |versonotes=jo nang khrid brgya skor | ||
| | |colophontib=།དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང༌༑ མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང༌། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང༌། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=de ltar rje btsun kun dga' grol mchog gis mdzad pa'i brgyud 'debs nyid rtsa tho bsnyel gsos lta bu'i tshig sna bsdus ches pas 'dzin glog mi bde ba dang /_mchan bu mang zhig phal cher dpe ngan rgyun 'byams su song bas gzhung nyid kyang gang yin med pa'i skyon du 'gyur ba ma zad 'bri dus shin tu dka' bar snang zhing /_mtshan rkyang tsam bsdebs pa la yig tshogs ha cang che ba mi 'dug pas/_brgyud pa'i mtshan ngo mi 'phrod pa'i rigs rnams rtsa gzhung nyid sor bzhag_/mchan thams cad dkyus su btsud/_dgos pa mi che ba'i mtshan tshar grangs can 'dug pa rnams dor nas brgyud pa'i kha skong bcas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas kyis bklags chog tu bsdebs pa 'gal 'khrul nyes pa gang mchis bla ma rgyal ba sras bcas la 'thol zhing bshags pa dang /__dge bas zab khrid brgya rtsa'i rgyun bzang srid mtha'i bar du mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-18-TSHA-001 | |shechendnz=DNZ-Shechen-18-TSHA-001 | ||
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-002.pdf | |pdflink=File:DNZ-18-TSHA-002.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA | ||
}} | }} | ||
Line 84: | Line 98: | ||
ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཤཱཀྱ་དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང༌། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་ཞབས། །ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས༑ ༑ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ | ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཤཱཀྱ་དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང༌། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་ཞབས། །ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས༑ ༑ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ | ||
ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། ། | ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། ། | ||
སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ | སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །{{TibChung|ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི།}} ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ས་ར་ཧ། །ཤ་བ་རི་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དང༌། པད་འབྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །གཏེར་འབྱེད་གྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་མཚན། །འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་མ་དང་རྔོག་སྟོན་ཆེ། །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་པ། །སོགས། མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་ལྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང༌། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །{{TibChung|སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི།}} རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། ། | ||
སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོ་རས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང༌། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། | སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོ་རས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང༌། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|དེ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཞེས་པ་འདིའང༌། རྣམ་གྲངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། འབྲི་བརྗོད་འཛིན་སྦྱང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་བསམ། བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་གི་དཔེ་ལྟར་ཚིགས་འདོམས་གང་ཆེ་རང་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཟུར་རྣམས་མ་རྟོགས་དོགས་ནས་མཆན་བུས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས། གོང་འོག་ཟློས་དགོས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་བསམ་སྒོམ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ལེ་ལོར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། ལག་ཐོག་ཏུ་མི་ལོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང༌། ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱེད་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་བའོ། ། | ||
ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཆེད། །འབད་པས་བདག་གི་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། ། | ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཆེད། །འབད་པས་བདག་གི་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། ། | ||
བརྗོད་དཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུང་། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དང་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གང་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག ། | བརྗོད་དཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུང་། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དང་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གང་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག ། | ||
ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང༌༑ མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང༌། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། | ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང༌༑ མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང༌། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང༌། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}} | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 10:06, 15 April 2025
Wylie title | khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 18, Text 2, Pages 43-89 (Folios 1a1 to 24a6) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 43-89. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: brgyud 'debs Verso: jo nang khrid brgya skor | |
More details More details | ||
Source Author(s) | (kun dga' grol mchog) | |
Genre | Lineage Supplications - brgyud 'debs | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང༌༑ མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང༌། མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང༌། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
de ltar rje btsun kun dga' grol mchog gis mdzad pa'i brgyud 'debs nyid rtsa tho bsnyel gsos lta bu'i tshig sna bsdus ches pas 'dzin glog mi bde ba dang /_mchan bu mang zhig phal cher dpe ngan rgyun 'byams su song bas gzhung nyid kyang gang yin med pa'i skyon du 'gyur ba ma zad 'bri dus shin tu dka' bar snang zhing /_mtshan rkyang tsam bsdebs pa la yig tshogs ha cang che ba mi 'dug pas/_brgyud pa'i mtshan ngo mi 'phrod pa'i rigs rnams rtsa gzhung nyid sor bzhag_/mchan thams cad dkyus su btsud/_dgos pa mi che ba'i mtshan tshar grangs can 'dug pa rnams dor nas brgyud pa'i kha skong bcas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas kyis bklags chog tu bsdebs pa 'gal 'khrul nyes pa gang mchis bla ma rgyal ba sras bcas la 'thol zhing bshags pa dang /__dge bas zab khrid brgya rtsa'i rgyun bzang srid mtha'i bar du mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/dge legs 'phel// |