DNZ-11-DA-006

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor la'i cho ga phrin las yar 'phel	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 11, Text 6, Pages 299-309 (Folios 1a1 to 6a5)
Author	རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་
Citation	Rmog lcogs pa Ngag gi dbang po. Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor la'i cho ga phrin las yar 'phel. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: 299-309. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: tshogs chog   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre	Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Deity	Bde mchog lha lnga
Colophon	།དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལའི་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱས། ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུ་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ།
	de ltar ni gu lugs kyi tshogs kyi 'khor la'i mchod chog rje kun dga' grol mchog gis gsungs pa'i gzhung kho na gzhir byas/_tshogs 'don rgyun bzhin rmog lcogs pa ngag gi dbang pos sbyar te zhus dag par bkra shis bde chen du sa 'brug nag pa zla ba'i yar tshes la'o/_/slar yang khyung po dang sgrol mgon gu Nas bsab cing bsnon 'phri'i zhu dag cung zad bgyis pa'o/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མའི་ཚོགས་རོལ་ཞིང༌། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས༑ ༑སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༴ དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང༌། །སེང་ལྡེང་ འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༌། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ༴ རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས༴ རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས༴ གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེན༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས༴ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི༴ ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞིང༌། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ༴ འཁོར་དུ་ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས༴ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག ། འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ༀ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང༌༑ ༑རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ མཆོག་དང་༴ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༴ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲའི༴ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས༴ བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ དྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འི་བར་བྱིན་རླབས་ གོང་བཞིན་བྱ། ༀ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མ་ཧཱ་ཕུ་ལི་ཕུ་ཕི་ཕ་ཕ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་བྱ། ༀ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའ་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴ མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་བཅས་དང༌། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང༌། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང༌། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༑ མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿ ཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང༌། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང༌། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང༌། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འབྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་དབང་མའི་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བཙུན་མའི་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༌། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་ བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང༌། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར༑ ༑བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང༌། །གཙོ་བའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི༑ ༑འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང༌། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལའི་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱས། ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་ རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུ་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག ། དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་ རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མངྒ་ལཾ།། །།