DNZ-01-KA-014: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག། | |||
|fulltitle=slob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag | |||
|citation=KaH thog mkhas grub nam mkha' rdo rje. ''Slob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 1: 417-480. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
| | |author=kaH thog mkhas grub nam mkha' rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=01 | |volumenumber=01 | ||
|volnumtib=༡ | |volnumtib=༡ | ||
|volyigtib=ཀ | |volyigtib=ཀ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|pagenumbers=417-480 | |||
|totalpages=64 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=32b5 | |||
|totalfolios=32 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sems sde'i pra khrid | |||
|versonotes=rnying ma'i skor | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི། རྩ་ཆོག་ཉམས་རིམ་བཞི་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉམས་སྒྲོན་དང༌། རྩ་ཚིག་གི་རབ་དབྱེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང༌། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །བཙའ་ཐབས་དྲུག་པ། བསམ་གཏན་སྤྱི་འགྲེལ། ཆོས་རྗེ་གཙང་པས་མཛད་པའི་དོན་གསལ། རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀ་རྡོར་བའི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ནང་དུ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་མཁོ་སྐབས་སུ་མ་ནོར་བླངས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དངོས་གཞི་སྙན་བརྒྱུད་ཐོར་བུར་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྤྲང་པོ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་བཞུགས་གནས་དཔལ་གནམ་སྟེང་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རང་གྲོལ་ནས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ།། | |||
|colophonwylie=/de ltar sngon 'gro dang dngos gzhi rjes gsum gyis rdzogs pa chen po nyams su blang ba'i yi ge 'di ni/_rtsa chog nyams rim bzhi pa dang /_de'i rgyab skyor dga' rab rdo rje nyid kyis mdzad pa'i nyams sgron dang /_rtsa tshig gi rab dbye 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad par bzhed pa dang*/_dam pa bde gshegs pa'i yig chung nyams kyi man ngag gol sgrib sum cu rtsa drug_/btsa' thabs drug pa/_bsam gtan spyi 'grel/_chos rje gtsang pas mdzad pa'i don gsal/_rtogs ldan shAka rdor ba'i theg pa spyi'i nang du rim skyes pa'i nyams len bzhi'i skabs rnams kyi tshig don gang mkho skabs su ma nor blangs shing /_nyams len gyi rim pa dngos gzhi snyan brgyud thor bur yod pa rnams legs par bsgrigs te/_man ngag gi rgyud gzhan nas kyang lung gis kha bskangs shing rang gis nyams su myong tshul la brten nas/_nges pa'i don la blo gcig tu gzhol ba'i sprang po nam mkha' rdo rjes phyi rabs kyi gang zag gdams ngag nyams su len pa rnams la phan pa'i blos/_chu mo bya lo zla ba lnga pa'i yar tshes la bla ma dam pa'i bzhugs gnas dpal gnam steng ri khrod du sbyar ba 'dis/_sems can thams cad bde blag tu rang grol nas/__sku lnga lhun gyis grub pa dpal kun tu bzang po mngon du byed par gyur cig__/mang+ga lam | |||
|pdflink=File:DNZ-01-KA-014.pdf | |pdflink=File:DNZ-01-KA-014.pdf | ||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | ||
Line 18: | Line 33: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། | ||
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས། | {{TibChung|རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས།}} | ||
༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རོལ་པ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ངོ་བོའི་སྐུ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་བཅས་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་སྣང་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མན་ངག ། | |||
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། མན་ངག་དངོས་སོ། ། | སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། མན་ངག་དངོས་སོ། ། | ||
དང་པོ་ལ་རིང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། དྷ་ཧེ་ན་ཏ་ལོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། གོ་མ་དེ་བ། རབ་སྣང་བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ཐོར་ཚུགས་དགུ་པ། མར་མེ་མཛད། ཤྲཱི་ས່་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བར། རིག་འཛིན་རིག་པར་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གསལ་རབ་ཆེན་པོ། རྨ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། གཉན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། ཅོག་རོ་སྒོམ་ཆུང༌། བྱམས་པ་སྒོམ་ཆེན། བྱང་སྟོན་རྣམ་དག །དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ༑ བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྤྱན་སྔ་བ། གཡན་པ་རིན་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་བཛྲ་ཤྲཱིའི་བར་གང་ཟག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའོ། །ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནས། ཙ་སྡེ་སྤྱན་སྔ་བ། དྲུང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས། སྟོན་པ་དབང་འབྱོར་དཔལ། དེས་བཛྲ་ཤྲཱི་སྟེ། གཡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟོན་པ་བ་གསུམ་ཀས། | དང་པོ་ལ་རིང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། དྷ་ཧེ་ན་ཏ་ལོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། གོ་མ་དེ་བ། རབ་སྣང་བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ཐོར་ཚུགས་དགུ་པ། མར་མེ་མཛད། ཤྲཱི་ས່་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བར། རིག་འཛིན་རིག་པར་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གསལ་རབ་ཆེན་པོ། རྨ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། གཉན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། ཅོག་རོ་སྒོམ་ཆུང༌། བྱམས་པ་སྒོམ་ཆེན། བྱང་སྟོན་རྣམ་དག །དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ༑ བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྤྱན་སྔ་བ། གཡན་པ་རིན་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་བཛྲ་ཤྲཱིའི་བར་གང་ཟག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའོ། །ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནས། ཙ་སྡེ་སྤྱན་སྔ་བ། དྲུང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས། སྟོན་པ་དབང་འབྱོར་དཔལ། དེས་བཛྲ་ཤྲཱི་སྟེ། གཡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟོན་པ་བ་གསུམ་ཀས། དཔལ་འབར་བ་ལ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་གནང་བའོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ནི། དམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་གནང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་བར་མ་ཆད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་དང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོ་འདི་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་བྱས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྣམས་ད་ལྟ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་བདག་འཚང་རྒྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་དར་སྣ་ལྔའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ལྟ་བུའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་ལན་བདུན། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌༑ སེ་གོལ་བཅས་པས་ལན་བདུན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་བཟླ་བ་རིམ་བཞིན་སྤྲོད། དེ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་དང༌། རྐང་ཞབས་སུ་བུད་ནས་སོང་བས། རང་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང༌། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་གསལ་དག་ཏུ་བཟླས་ཤིང༌། ཐུན་རྟིང་ལ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། །དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྟགས་ནི་སྔར་བས་དད་པ་ཆེ་བ། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ། སེམས་དགའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་འཇུག་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རི་དང་སྐས་ལ་སོགས་པར་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། ནམ་ལངས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཁྲུས་བྱེད་པ། དར་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་པ། ལྷ་ཆ་དཀྲོལ་བ། ལུས་ལས་འབུ་སྲིན་དང་ཁྲག་རྣག་བུད་པ། སྐྱུགས་སྦྱོང་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། མེ་ཏོག་གི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ། །དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཟློ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྡིག་ཀུན་དག་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། སྒོམ་པ་ལས། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་ཅན། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྡིག་པ་དག་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྷྲཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་མིག་མང་རིས་སུ་བསྡེབས་པའི་ས་གཞི་མནན་ན་ནེམ་པ་བཏེག་ན་འཕར་བ། གཞི་མདོ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པ། མིག་གིས་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ | ||
བཏེགས་པ་མཛོད་མིག་བདུན་བདུན་དང་ལྡན་པ། གདུང་མ་ཟུང་སྒྲིལ་དུ་འཁོར་བ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་ཁྲི་ཁེབས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མའི་གཡས་སུ་རྟ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་བཻ་ཌཱུ་ཞུན་མས་རང་ནན་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤང་ཤང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་ལ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནས། དེ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ | བཏེགས་པ་མཛོད་མིག་བདུན་བདུན་དང་ལྡན་པ། གདུང་མ་ཟུང་སྒྲིལ་དུ་འཁོར་བ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་ཁྲི་ཁེབས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མའི་གཡས་སུ་རྟ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་བཻ་ཌཱུ་ཞུན་མས་རང་ནན་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤང་ཤང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདན་ལ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནས། དེ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ | ||
ཁམས་ས་གཞི་དང་རི་དང་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། མཚོ་དང་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་གསེར་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་གདལ་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ༑ གཟུགས་བྱད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་དང་བསྟོད་པ། རྐང་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲོ་དང་གར། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་གོས། ལག་ཏུ་གང་བཟུང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ན་བཟའ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་དབབ་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་རེ་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་པ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་རྣམས་རྩི་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བསམས་ལ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ | ཁམས་ས་གཞི་དང་རི་དང་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། མཚོ་དང་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་གསེར་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་གདལ་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ༑ གཟུགས་བྱད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་དང་བསྟོད་པ། རྐང་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲོ་དང་གར། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་གོས། ལག་ཏུ་གང་བཟུང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ན་བཟའ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་དབབ་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་རེ་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་པ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་རྣམས་རྩི་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བསམས་ལ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ | ||
Line 79: | Line 94: | ||
ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། ཅི་བསམ་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་གསལ། མ་རིག་སེལ་བའི་དཔེ་དུ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་མཚོན་དུ་མེད། །ཆ་ཙམ་དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མེ་ལོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྟགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཏེ། གསང་རྟགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ནང་རྟགས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར། ཕྱིའི་རྟགས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ། གསུང་གི་ཆོས་བརྗོད། ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་རྫོགས། །མ་བསྒྲིབས་ཀུན་གསལ་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྒྱུ་རྐྱེན་མེ་ལོང་ཚུལ་གཟིགས་པའོ༑ ༑ཡུལ་དང་མཁྱེན་ཚད་རྒྱལ་བ་དང༌། །འདྲ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དགོངས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། འདི་འབྲས་བུ་དངོས་མ་ཡིན་མཐར་ལམ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲ་བ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བའི་གནས་སངས་རྒྱས་དང༌། མར་དོན་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཆ་ | ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། ཅི་བསམ་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་གསལ། མ་རིག་སེལ་བའི་དཔེ་དུ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་མཚོན་དུ་མེད། །ཆ་ཙམ་དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མེ་ལོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྟགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཏེ། གསང་རྟགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ནང་རྟགས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར། ཕྱིའི་རྟགས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ། གསུང་གི་ཆོས་བརྗོད། ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་རྫོགས། །མ་བསྒྲིབས་ཀུན་གསལ་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྒྱུ་རྐྱེན་མེ་ལོང་ཚུལ་གཟིགས་པའོ༑ ༑ཡུལ་དང་མཁྱེན་ཚད་རྒྱལ་བ་དང༌། །འདྲ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དགོངས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། འདི་འབྲས་བུ་དངོས་མ་ཡིན་མཐར་ལམ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲ་བ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བའི་གནས་སངས་རྒྱས་དང༌། མར་དོན་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཆ་ | ||
ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུར་མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་གཅིག་མངའ་བ་དེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟོགས་པ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པས། གཡོ་ཐོབ་བརྟན་གསུམ་དུ་ཕྱེའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་དང༌། །མཐའ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །དམིགས་མེད་རང་རིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་མ་ཡི༑ ༑བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པས། རིམ་པ་དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་མ་བརྟེན་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས། འགལ་རྐྱེན་སྤང་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དང་པོར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་གོལ་བས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཟག་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་ | ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུར་མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་གཅིག་མངའ་བ་དེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟོགས་པ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པས། གཡོ་ཐོབ་བརྟན་གསུམ་དུ་ཕྱེའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་དང༌། །མཐའ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །དམིགས་མེད་རང་རིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་མ་ཡི༑ ༑བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པས། རིམ་པ་དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་མ་བརྟེན་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས། འགལ་རྐྱེན་སྤང་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དང་པོར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་གོལ་བས། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཟག་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་ | ||
འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། ཡེང་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོར་གོམས་པ་མཐར་བསྐྱལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ནས་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་སྣང་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། འཁྲུལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ཀུན་སངས་ཀུན་དངོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་པས། །སྤང་ཐོབ་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མ་འདྲེས་རྫོགས། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི། རྩ་ཆོག་ཉམས་རིམ་བཞི་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉམས་སྒྲོན་དང༌། | འགྱུར་བས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། ཡེང་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོར་གོམས་པ་མཐར་བསྐྱལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ནས་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་སྣང་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། འཁྲུལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ཀུན་སངས་ཀུན་དངོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་པས། །སྤང་ཐོབ་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མ་འདྲེས་རྫོགས། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི། རྩ་ཆོག་ཉམས་རིམ་བཞི་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉམས་སྒྲོན་དང༌། རྩ་ཚིག་གི་རབ་དབྱེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང༌། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །བཙའ་ཐབས་དྲུག་པ། བསམ་གཏན་སྤྱི་འགྲེལ། ཆོས་རྗེ་གཙང་པས་མཛད་པའི་དོན་གསལ། རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀ་རྡོར་བའི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ནང་དུ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་མཁོ་སྐབས་སུ་མ་ནོར་བླངས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དངོས་གཞི་སྙན་བརྒྱུད་ཐོར་བུར་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྤྲང་པོ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་བཞུགས་གནས་དཔལ་གནམ་སྟེང་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རང་གྲོལ་ནས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ།། །། | ||
}} | }} |
Revision as of 17:13, 10 February 2025
Wylie title | slob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 14, Pages 417-480 (Folios 1a1 to 32b5) | |
Author | ||
Citation | KaH thog mkhas grub nam mkha' rdo rje. Slob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 417-480. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: sems sde'i pra khrid Verso: rnying ma'i skor | |
More details More details | ||
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི། རྩ་ཆོག་ཉམས་རིམ་བཞི་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉམས་སྒྲོན་དང༌། རྩ་ཚིག་གི་རབ་དབྱེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང༌། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །བཙའ་ཐབས་དྲུག་པ། བསམ་གཏན་སྤྱི་འགྲེལ། ཆོས་རྗེ་གཙང་པས་མཛད་པའི་དོན་གསལ། རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀ་རྡོར་བའི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ནང་དུ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་མཁོ་སྐབས་སུ་མ་ནོར་བླངས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དངོས་གཞི་སྙན་བརྒྱུད་ཐོར་བུར་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྤྲང་པོ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་བཞུགས་གནས་དཔལ་གནམ་སྟེང་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རང་གྲོལ་ནས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ།། | |
/de ltar sngon 'gro dang dngos gzhi rjes gsum gyis rdzogs pa chen po nyams su blang ba'i yi ge 'di ni/_rtsa chog nyams rim bzhi pa dang /_de'i rgyab skyor dga' rab rdo rje nyid kyis mdzad pa'i nyams sgron dang /_rtsa tshig gi rab dbye 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad par bzhed pa dang*/_dam pa bde gshegs pa'i yig chung nyams kyi man ngag gol sgrib sum cu rtsa drug_/btsa' thabs drug pa/_bsam gtan spyi 'grel/_chos rje gtsang pas mdzad pa'i don gsal/_rtogs ldan shAka rdor ba'i theg pa spyi'i nang du rim skyes pa'i nyams len bzhi'i skabs rnams kyi tshig don gang mkho skabs su ma nor blangs shing /_nyams len gyi rim pa dngos gzhi snyan brgyud thor bur yod pa rnams legs par bsgrigs te/_man ngag gi rgyud gzhan nas kyang lung gis kha bskangs shing rang gis nyams su myong tshul la brten nas/_nges pa'i don la blo gcig tu gzhol ba'i sprang po nam mkha' rdo rjes phyi rabs kyi gang zag gdams ngag nyams su len pa rnams la phan pa'i blos/_chu mo bya lo zla ba lnga pa'i yar tshes la bla ma dam pa'i bzhugs gnas dpal gnam steng ri khrod du sbyar ba 'dis/_sems can thams cad bde blag tu rang grol nas/__sku lnga lhun gyis grub pa dpal kun tu bzang po mngon du byed par gyur cig__/mang+ga lam |