DNZ-17-TSA-014

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa'i 'pho ba'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 14, Pages 213-224 (Folios 1a1 to 6b3)
Author	མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation	'jam mgon kong sprul, comp. Ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa'i 'pho ba'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 213-224. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: 'pho ba'i lo rgyus / 'pho ba bka' rgya ma   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre	History Texts - lo rgyus  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba
Colophon	First colophon page 220: འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ། Second colophon page 224: །འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཕྱིས་སུ་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཅུང་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་སྣང་ནའང༌། དེང་སང་ལུང་རྒྱུན་དང་དམིགས་ཁྲིད་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །འདི་སྟོན་པའི་དུས་ཕག་མོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་ནས་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།།
	First colophon page 220: 'di ni 'pho ba'i lo rgyus dang bla ma brgyud pa'i rim pa yin/_gdams ngag dngos kun la bstan pa dang bsre bslad byas na mkha' 'gro ma bsad pa dang 'dra/_mkha' 'gros snying khrag 'thung zhes gdams ngag myur la zab pa'o/_/mang+ga lam/ Second colophon page 224: 'pho ba'i yig cha 'di sngon chad zhal shes kho nar gnas pas phyis su gsung sgros yi ger bkod pa cung 'dra min 'ga' re snang na'ang /_deng sang lung rgyun dang dmigs khrid yod pa ni 'di nyid du nges so/_/'di ston pa'i dus phag mo'i tshogs 'khor dang bcas pa bka' rgya dam par mdzad nas gnang ba phyag len no//
Notes	There are two texts included in this entry: ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus (pp. 214-220) 'pho ba'i zhal shes bka' rgya ma shin tu gsang ba (pp. 220-224)

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནས། ཚུར་བོད་དུ་འབྱོན་དུས་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་སྟེར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྟེར་བ་ལ་ཁོ་མོ་ཡོང་གསུང༌། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད། ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕེབས་པའི་སར་གཟུགས་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆོད་པའི་དུས་མི་ཡོང༌། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཞུས་པས། བླ་མས་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཤིན་ཏུ་འཐད། མཆོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང༌། ཞག་བདུན་ནས་འགྲུབ་པ་ཡོད་གསུངས་པས། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པོ་ཕག་མོ་དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས་ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བཞིན་མ་བྱུང༌། དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞུས་པས། ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཀ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆེས་ན་སླར་བདུན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུངས་པས༑ བདུན་གསུམ་གྱི་ནངས་པར་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གསུང་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད༑ དེའི་ནང་ན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཟེར་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང༌། དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས། དེར་བྱོན་ནས་ཁང་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུངས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་བྱུང༌། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་མདའ་ན་མི་ན་བ་གཅིག་ལ་སྔགས་རྒྱག་སར་སོང༌། དོ་ནུབ་འབྱོན་པར་མེད་ཁྱོད་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་དོ་ནུབ་སྡོད། མེད་ན་སོང་ཟེར་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་བྱས་ནས་གནས་གཡར་ནས། དོ་ནུབ་གཟིམས་པས་མཚན་ཕྱེད་འོ་དོད་ཆེན་པོ་ཤོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འོ་དོད་མ་འདེབས་ཅི་བྱུང་ཟེར་བས༑ ང་ཕག་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་གཅིག་གིས་ཁང་པའི་རྨང་ནས་རློག་ནས་འགྱེལ་གྲབས་བྱུང་བས་སྐྲག་ནས་འོ་དོད་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་སྐྱོན་མེད་པས་ནང་ཞོགས་ཨ་མ་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ཨ་མ་ནམ་ཡོང་དེས་དེ་ཙུག་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱིར་ནང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་བྱོན་བྱུང་བས། ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྡུག་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བའམ་འཁྲུལ། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་ལ། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་བླ་མས་ལུང་བསྟན་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ཕག་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཏང༌། ཕག་མོས་གསུང་བྱོན་ནས་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་པ་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད། དེར་སོང་དང་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་རང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས་པས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། སྤྱིར་ང་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡིན། སྒོས་སུ་ན་སོ་རྒས། ངས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་མེད། ང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱོད་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ང་མིན་པ་ཤེས་མཁན་སུ་ཡང་མེད། ཕ་རིའི་གྲོང་ཕ་གིར་སོང་དང་ཁང་པ་སྒོ་ཤར་ལ་ལྟ་བ་སྒོ་ཁྱི་ཁྲ་ཆུང་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུང་དང༌༑ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གཅིག་གིས་བ་བཞོར་ཡོང་བ་དེའི་བཞོ་ཟོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཁྱེར། གཡོན་པས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒོ་ཟིམ་བྱས་ཡོང༌། དེ་དུས་སྒོ་ཧར་ཕྱེ་ལ་འཆོངས། ཕྱག་འཚོལ། གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོང་གསུངས། དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བཙལ་བས་རྙེད་ནས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ཙ་ན། སྤྲང་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་པས། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་བཏང་བ་ཡིན་བྱས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་ང་ལ་འདི་འདྲ་གཏོང་བ་ཟེར། ད་འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཕུ་ཡེ་ན་སོང་དང་ང་སླེབ་ཡོང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བྱོན་བྱུང་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་ན་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་གསུངས། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པའི་ཆས་ཅི་ཡང་མེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་གདམས་ངག་འདི་བཀའ་གཉན་དྲག་པས་གནང་ཐུབ་པ་གཅིག་མེད། ཕ་རི་ཚུ་རིའི་རྫི་བོ་འདི་ཚོ་ལ་ཕྱེ་ཕུད་སློངས་ལ་ཤོམས་གསུངས་པས། ཕྱེ་ཕུད་སློངས་པས་རྩམ་པ་ཐང་ཆུང་གང་རྙེད་པ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། སྤང་ཤོངས་དེ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བྱུང༌། སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་པ་གཅིག་འདུས་བྱུང༌། ཚོགས་དངོས་སུ་བཞེས་ནས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཞེངས་ནས་སྐད་ལན་གསུམ་རྒྱབ་བྱུང་བས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཙམ་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་དུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སུ་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སུ་ལ་ཞུ་གསུངས་པས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འདི་གནང་ནས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ། །ཕཊ་ལྔ་ཧིག་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྔས། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་འདི་ནས་སོང་ལ་ཏི་སེ་ལ་ལོ་གསུམ། ཙཱ་རི་ལ་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཀོང་པོ་ཆབ་ནག་ལ་སོང་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་མའི་ཐོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་འདྲི་ཞིང་སོང་བས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ཟེར་བ་ནི་མེད། ལྐུག་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཤི་ནས་རྒྱང་པ་སོང་ཟེར། འོ་ན་རོ་དེ་ཅི་བྱས་བྱས་པས་རོ་དེ་རི་འདེབས་ཡ་གི་ན་རྡོའི་འོག་ན་མནན་ནས་བཞག་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁོང་གིས་བྱོན་རྡོ་ཕུང་དེ་རློག་ནས་གཟིགས་པས་རོ་དེ་འདུག་པས་ཐོད་པ་དེ་བཅད་ནས་ཡར་ལོག་བྱོན། དེ་ནས་ཡར་འབྲི་སྟག་གི་མཚམས་ན་བླ་མ་རྒྱབ་ར་བ་ལ་འཕོ་བའི་བཀའ་བབས། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་བས། ཉིན་གཅིག་ཁོང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་བྱོན། ཚུར་ལོག་བྱོན་ཙ་ན། མི་གཅིག་གིས་ངེད་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་སྲིན་དུག་གིས་ཤི་ནས་མ་བྱུང་ཟེར་རྫུན་གྱིས་བླ་མའི་རྟ་ཁལ་འཆང་ལ་ཁད་བྱས་ནས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་འབྱོན་དགོས་ཟེར་ཞུས་པས། བླ་མས་ས་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རྟ་བབས་མ་ནུས་པས་རྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པས། མི་དེས་བླ་མ་སྐུ་མཁྱེན་རོའི་སྔས་འགོ་རུ་རྟ་བབས་ཙམ་མཛད་འཕོ་བ་བཏབ་དགོས་ཞུས་པས། རྟ་འབབ་དགོས་མེད་ཁྱེད་རང་སོང་དང་འཕོ་བ་ཐེབས་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོས་ཟླ་བོའི་ཙར་སོང་ཙ་ན་ཟླ་བོ་ཤི་ཚར་འདུག །རྗེས་ཞིག་ན་དབུ་མ་པའི་བྱ་བྲལ་འགའ་ཞིག་ཙཱ་རི་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་བས་གྲུ་པ་ལ་གྲུ་གཏོང་རོགས་གྱིས་བྱས་པས། གྲུ་བཏང་བས་ཁོང་ཚོ་བྱང་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུ་ལ་སླག་པས་གྲུ་པས་ཀྱང་ཨེ་སྐྲག་བསམ་སྡིགས་རི་བྱས་གྲུ་མ་ཆོད་པ་སྐད་ཀྱིས་གྲུ་ཆུའི་གཞུང་ལ་གཏོང་ཁོང་ཚོ་ལ་དེ་རིང་ངེད་རང་ཚོ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འདུག་པས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་གདམས་ངག་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། ཁོང་ཚོ་གྲུ་པས་དེ་ཟེར་ཙ་ན་བདེན་པ་ཨི་ཡིན་བསམ་རང་རང་གི་འཕོ་བ་སྤར་བས་བྱ་བྲལ་ཐམས་ཅད་ཤི་སོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལག་གཡོག་མེད་པ་དང༌། ན་ཚ་དྲག་པོས་བཏབ་པ་དང༌། རྒས་འཁོགས་པས་རང་ལ་འཕོ་བ་སྤར་ན་འཕོ་བ་སྤར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་རང་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཡོང་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་གདམས་ཡིན། འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ། ༈ །འཕོ་བའི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི། གསེར་ཆོས་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས། གཉིས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གུད་དུ་སྦས་པ་ལ། སྦྱང་བ་དང༌༑ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ། གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར༴ ཞེས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་རང་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་བཅད་དེ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྐེད་པ་ཡན་ཆད་བཅད་དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐོད་ཕོར་གྱིས་བཅུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། དེའི་ཡར་སྣ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་བླ་མའི་དབུ་མ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། མར་སྣ་ ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། ཨ་ཡིག་ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། དཀར་པོ་འཕར་ལ་ཁད་པ། འཕུར་ལ་ཁད་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཨཱིའམ་ཧིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་པས། ཨ་ཡིག་དེ་ཧྲིལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཨ་ཡིག་དེ་མར་བྱོན་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་བཞིན་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གང་མང་སྦྱང༌། ཐུན་འཇོག་ཁར། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རང་གི་ལུས་སྟོད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལའང༌། རང་དོན་དང༌། གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ལ་ངེས་པར་བབས་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་གཞན་འདྲ་བ་ལ། གསོལ་འདེབས་དུས། ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་ཐེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དང༌། ཨ་ཡིག་འགྲོ་ལྡོག་ལན་གསུམ་ཙམ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཕུག་རོན་རྒྱ་མཐོང་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་རྐྱང་གིས་ཐོན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་གང་འདོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། གསོལ་འདེབས་རྫོགས་འཕྲལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་གཉིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གསང་གནས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དབུ་མ་རྒྱུད་འབྲེལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གཞན་པ་རང་དོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པ། གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཟླ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ་གསུངས། ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ། འདི་ཉིད་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མཛད་དོ། །འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཕྱིས་སུ་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཅུང་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་སྣང་ནའང༌། དེང་སང་ལུང་རྒྱུན་དང་དམིགས་ཁྲིད་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །འདི་སྟོན་པའི་དུས་ཕག་མོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་ནས་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།

[edit]

There are 2 subtexts included in this text

1 214-220	རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས། ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus History Texts - lo rgyus   ·   Spiritual Instructions - gdams ngag   ·   Transference of Consciousness - 'pho ba	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

2 220-224	འཕོ་བའི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ། 'pho ba'i zhal shes bka' rgya ma shin tu gsang ba Spiritual Instructions - gdams ngag   ·   Transference of Consciousness - 'pho ba	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)