DNZ-02-KHA-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-02-KHA-009
No edit summary
m (Text replacement - "བ་ལ་ཏ་" to "བ་ལིཾ་ཏ་")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ།
|fulltitle=tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho
|fulltitletrans=The Wish-Fulfilling Sea: A Ritual for the Offering of Gaṇacakra
|citation=Klong chen pa. ''Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 2: 125-138. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Klong chen pa
|totalvolumes=18
|compiler='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|terma=No
|citation=
|practicelineage=Nyingma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=02
|volumenumber=02
|volumeLetter=KHA
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=125-138
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|versonotes=rnying ma'i skor
|colophontib=།ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།།  །།དགེའོ།།
|colophonwylie=/tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa re zhig rdzogs so//___//dge'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-02-KHA-009
|pdflink=File:DNZ-02-KHA-009.pdf
|pdflink=File:DNZ-02-KHA-009.pdf
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཚᨖགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚᨖ་བཞུགས་སᨖ། །
{{TibP|༄༅།  །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །


ཚᨖགས་གཉིས་རྒྱ་མཚᨖའི་གླིང་ལས་རབ་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་རྒྱུད་དᨖན་ཉི་མའི་སྙིང་པᨖ་ལས། །ཚᨖགས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །མདᨖར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དང་གདམས་པ་ལ་སᨖགས་པའི་ཚེ་ཚᨖགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚᨖགས་མཆོད་བཤམས་པ་དང༌། ཆོ་གའི་རིམ་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པᨖ་ནི། གནས་དེར་བྲིས་སྐུ་ལ་སᨖགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༄༅།  །{{TibChung|ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལས་རབ་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་རྒྱུད་དོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དང་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ་དང༌། ཆོ་གའི་རིམ་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དེར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལྟར་ན་དེའི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང༌། མེད་ན་རང་གི་མདུན་ནམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ}}། སུམྦྷ་ནི{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱངས་ཏེ།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་{{TibChung|པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།}} ཧོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་རྗེས།}} བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་{{TibChung|སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།}} བསམ་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་པས་}}ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་{{TibChung|བསམ་མོ།}} །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་ཝལ་གྱིས་{{TibChung|བསྐྱེད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།}} ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༌། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིའི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ།}} རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་{{TibChung|གིས་ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས།}} ཧཱུྃ།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། མི་དགའ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ།}} །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བློས་འཁྱུད་ཚད་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང༌། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང༌། རྟེན་ཡོད་ནའང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི།}} ༀ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌།}} རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཛ་གད་སྨན་སྦྱར་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ཨཱཿ  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༌། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དགྱེས་མཉམ་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཉྩ་ཧྲཱིཿ ཋ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བཏབ་པ།}} ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ངང༌། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཨ་ལ་ལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་དང་འབག་བརྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱང་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ། {{TibChung|འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ།}} ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནད་དང་གདོན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་ཆགས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།}} བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང༌། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ། རང་བཞིན་ངང་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང༌། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དག་ནས་སོར་ཆུད་དུས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།}} བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང༌། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔར་མ་བཤམས་ན་འདིར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།}} ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རོལ་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ་འཚལ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌།}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་མ་དག་བསྲེག་སྦྱངས་གཏོར་ནས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཀ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་{{TibChung|བསམས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། ཡང་བཅད་ནས་གཏོར་མར་ཕུལ་ལ།}} ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་རྩ་བའི་བླ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། བླ་མ་ལ།}} དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་མི་བརྗོད་པར།}} འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༑ ༑བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །{{TibChung|ཞེས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།}} བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤང༌། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། {{TibChung|ཞེས་དམ་བླངས་ཏེ། ལག་སོར་གཡས་དཔའ་བོ་ལྔ། གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔར་བསམས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། སྙིང་གར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཤགས་དང༌། ཀུ་ཅོ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང༌། ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།}} ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་མཆོད་ཟིན་པ་ལས། སླར་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང༌། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ། {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས།}} དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ནས།}} མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གཙོ་བོའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ།  དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ  {{TibChung|ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་ལ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།}} བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས།  ༀ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ལ། ཚོམ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་བོག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ།}} ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་{{TibChung|བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།}} བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་}}ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང༌། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་དང༌། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཞིག །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་སང་འགྲོ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མོས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།།   །།དགེའོ།། }}    །།       
ཡོད་པ་ལྟར་ན་དེའི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས། དམ་ཚᨑག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སᨖགས་པ་བྱ་ཞིང༌། མེད་ན་རང་གི་མདུན་ནམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཆང་ལ་སᨖགས་པ་བཤམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པᨖ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚᨖགས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛᨑན་པ་ཆེན་པᨖ་དཔའ་བᨖ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚᨖགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསᨖལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དᨖན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛᨑན་ཟབ་མᨖས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཚᨖགས་ལ་རོལ་པའོ། །དང་པᨖ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲᨖ་བར་བྱས་རྗེས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དᨖ། །ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པᨖ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མᨖ། །
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚᨖན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པᨖར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སᨖང༌། །ཅི་སྟེ་འགྲᨖ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བᨖ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱ་མཚᨖའི་མཐར་ཕྱིའི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་
སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཧཱུྃ།  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚᨖན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བᨖ་ཁྲོ་མᨖ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚᨖགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛᨑན་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། མི་དགའ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པᨖ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དᨖག་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས་བླᨖས་འཁྱུད་ཚད་བསམས་ལ། ཧཱུྃ།  གདᨖད་ནས་སྙིང་པᨖ་བྱང་ཆུབ་དང༌། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང༌། རྟེན་ཡོད་ནའང་གསལ་
གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པᨖ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མᨖའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བླᨖས་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚᨖགས་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་དᨖ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཛ་གད་སྨན་སྦྱར་རཀྟ་ཨ་མྲ?་ཏ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མᨖང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསᨖལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲ?་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋ། ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །
གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མᨖ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༌། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པᨖ་དགྱེས་མཉམ་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚᨖའི་ཚᨖགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཉྩ་ཧྲཱིཿ ཋ། ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དᨖན་གསལ་བཏབ་པ། ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ངང༌། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །ལྔ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་དང་
འབག་བརྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱང་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དᨖག་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚᨖགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སᨖ་སᨖའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས། མཁའ་འགྲᨖ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖའི་ཚᨖགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནད་དང་གདᨖན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མᨖང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པᨖ་སྩལ་དུ་གསᨖལ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འགྲᨖ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲᨖ་དང༌། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲᨖགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖའི་ཚᨖགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སᨖགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་ཆགས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མᨖ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚᨖར་དང་མ་ཚᨖར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པᨖའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དᨖན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསᨖལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་བསᨖག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང༌། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མᨖངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དᨖན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསᨖལ། །ཧོ། རང་བཞིན་ངང་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང༌། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པᨖའི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དᨖ། །ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །དེ་ལྟར་དག་ནས་སᨖར་ཆུད་དུས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མᨖ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛᨑན་པ་དང༌། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསᨖལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པᨖའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སᨖ་སᨖར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་
དམ་ཚᨑག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སᨖགས་པ། །དམ་ཚᨑག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔᨖན་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང༌། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚᨑག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དᨖ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དᨖན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲᨖལ་བ་རྣམས་དགྲᨖལ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དᨖ། །ལྔ་པ་ཚᨖགས་ལ་རོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཚᨖགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔར་མ་བཤམས་ན་འདིར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསᨖལ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པᨖའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདᨖད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རོལ་པའི་ཕྱིར། །ཚᨖགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་དᨖ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་མ་དག་བསྲེག་སྦྱངས་གཏོར་ནས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་
རྣམ་པ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཀ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་བསམས་ལ། ཚᨖགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། ཡང་བཅད་ནས་གཏོར་མར་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛᨑན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས། མཁའ་འགྲᨖ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖའི་ཚᨖགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲᨖན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་རྩ་བའི་བླ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སᨖ་སᨖའི་མཚན་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲᨖ་བས། རྣམ་ལྔ་འདᨖད་ཡོན་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། བླ་མ་ལ། དཔའ་བᨖ་ཆེན་པᨖ་དགོངས་སུ་གསᨖལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་མི་བརྗོད་པར། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པᨖར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚᨖམ་མེད༑ ༑བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདᨖལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པᨖས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདᨖད་ཆགས་ལ་སᨖགས་དྲི་མ་སྤང༌། །གཟུང་འཛᨑན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་དམ་བླངས་ཏེ། ལག་སᨖར་གཡས་དཔའ་བᨖ་ལྔ། གཡོན་དཔའ་མᨖ་ལྔར་བསམས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྤྱི་བᨖར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། སྙིང་གར་མཁའ་འགྲᨖ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟས་ལ་ཚᨑམ་པར་རོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཤགས་དང༌། ཀུ་ཅོ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སᨖགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང༌། ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བᨖར་ཤེས་པས་འདᨖད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དᨖ། །དᨖན་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསᨖལ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པᨖའི་ཚᨖགས་མཆོད་རྒྱ་མཚᨖས་ཉེ་བར་མཆོད་ཟིན་པ་ལས། སླར་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚᨖས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང༌། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚᨑགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སᨖགས་པའི་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་རོལ་མᨖའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཚᨖགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གཙོ་བᨖའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པᨖས་བཟོད་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ།  དྲ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པᨖ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་ལ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མᨖ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསᨖལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲᨖང་ཁྱེར་དུ། །
ཚᨖགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲᨖ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དᨖན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མᨖང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པᨖ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས།  ༀ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དᨖན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསᨖལ། །བཛྲ་མུཿ  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚᨖགས་གཏོར་མའི་མགྲᨖན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ལ། ཚᨖམ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚᨑག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རས་བྲིས་ལ་སᨖགས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སᨖགས་བོག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདᨖད་མའི་མགོན་པᨖ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །
ཀུན་ཏུ་བཟང་པᨖ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚᨖར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པᨖ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སᨖ་སᨖར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སᨖ་སᨖ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲᨖལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲᨖ་བའི་བསᨖད་ནམས་ཞིང༌། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛᨑན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲᨖ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སᨖགས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མᨖའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པᨖའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དᨖན་གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསᨖད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚᨖགས་རྫོགས་པ་དང༌། དམ་ཚᨑག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་དང༌། དཔའ་བᨖ་དང་མཁའ་འགྲᨖ་འདུ་བ་དང༌། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚᨖགས་མཉེས་པ་དང༌། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚᨖའི་ཚᨖགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་
ལ་སᨖགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མᨖང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚᨖགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཞིག །མདᨖ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བསᨖད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲᨖ་ཀུན་ཚᨖགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་སང་འགྲᨖ་བ་ཚᨑག་ཉུང་
དᨖན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མᨖས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བᨖའི་ཚᨖགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚᨖགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚᨖ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་
རྫོགས་སᨖ།།   །།དགེའོ།།     །།       
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:13, 18 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho DNZ-02-KHA-009.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 2, Text 9, Pages 125-138 (Folios 1a1 to 7b3)
Author ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
Citation Klong chen pa. Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 2: 125-138. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-02-KHA-009.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: tshogs mchod   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Colophon

།ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།།

/tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa re zhig rdzogs so//___//dge'o//

[edit]
༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལས་རབ་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་རྒྱུད་དོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དང་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ་དང༌། ཆོ་གའི་རིམ་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དེར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལྟར་ན་དེའི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང༌། མེད་ན་རང་གི་མདུན་ནམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་རྗེས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༌། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིའི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། མི་དགའ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བློས་འཁྱུད་ཚད་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང༌། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང༌། རྟེན་ཡོད་ནའང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཛ་གད་སྨན་སྦྱར་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༌། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དགྱེས་མཉམ་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཉྩ་ཧྲཱིཿ ཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བཏབ་པ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ངང༌། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་དང་འབག་བརྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱང་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནད་དང་གདོན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་ཆགས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང༌། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ། རང་བཞིན་ངང་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང༌། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དག་ནས་སོར་ཆུད་དུས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང༌། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔར་མ་བཤམས་ན་འདིར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རོལ་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་མ་དག་བསྲེག་སྦྱངས་གཏོར་ནས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཀ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་བསམས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། ཡང་བཅད་ནས་གཏོར་མར་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་རྩ་བའི་བླ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། བླ་མ་ལ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་མི་བརྗོད་པར། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༑ ༑བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤང༌། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་དམ་བླངས་ཏེ། ལག་སོར་གཡས་དཔའ་བོ་ལྔ། གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔར་བསམས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། སྙིང་གར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཤགས་དང༌། ཀུ་ཅོ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང༌། ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་མཆོད་ཟིན་པ་ལས། སླར་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང༌། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གཙོ་བོའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་ལ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ༀ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ལ། ཚོམ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་བོག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང༌། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་དང༌། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཞིག །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་སང་འགྲོ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མོས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-02-KHA-009&oldid=3969"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.