DNZ-18-TSHA-013: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-013
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག།
|fulltitle=khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog
|fulltitletrans=A Cornucopia of Blessings Documenting the Oral Instructions of my Teacher Concerning the Method for the Conferral of Empowerments in respect of the Volume Containing the Hundred and Eight Guidebooks
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 505-510. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=blo gsal bstan skyong
|author=blo gsal bstan skyong
|authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=No
|practicelineage=Jonang
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|practicelineage=Jonang
|totalvolumes=18
|textnuminvol=013
|pagenumbers=505-510
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=khrid brgya'i pod dbang
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|textnuminvol=013
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas dpal sa skya'i rdo rje phug gi yang dben bla brang shar du sbyar ba'o/__/sarba mang+ga laM//
|shechendnz=DNZ-Shechen-18-TSHA-012
|shechendnz=DNZ-Shechen-18-TSHA-012
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-013.pdf
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-013.pdf
|authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA
}}
}}
Line 24: Line 38:
{{TibP|༄༅།  །ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  
{{TibP|༄༅།  །ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  


༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། {{TibChung|ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ།}} ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད།}} སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག  །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར།}} ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ།}} སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བེ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ།}} མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས།}} ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌།}} མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང༌། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང༌། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌།}} མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌།}} འབད་དང་རྩོལ་བ་{{TibChung|སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་}}གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས༑ ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང༌། རྗེ་ཀཿ ཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང༌། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང༌། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག  །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།  
ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །
སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བེ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང༌། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་
རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང༌། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས༑ ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང༌། རྗེ་ཀཿ ཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང༌། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང༌། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་
ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:31, 16 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog DNZ-18-TSHA-013.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 13, Pages 505-510 (Folios 1a1 to 3b6)
Author བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
Citation Blo gsal bstan skyong. Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 505-510. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-18-TSHA-012.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: khrid brgya'i pod dbang   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Colophon

།ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas dpal sa skya'i rdo rje phug gi yang dben bla brang shar du sbyar ba'o/__/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བེ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང༌། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང༌། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང༌། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང༌། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང༌། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས༑ ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང༌། རྗེ་ཀཿ ཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང༌། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང༌། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-18-TSHA-013&oldid=3886"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.