DNZ-12-NA-036: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-036
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ།
|fulltitle=shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+d+ra nI la'i do shal
|fulltitletrans=A Garland of Sapphires Supplemental Lineage Supplication for the Five Tantras in the Shangpa Tradition
|citation='jam mgon kong sprul. ''Shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+d+ra nI la'i do shal''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 729-730. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=036
|pagenumbers=729-730
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs kha skong
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=036
|colophontib=།ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kha skong 'di'ang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//
|shechendnz=DNZ-Shechen-11-DA-005
|pdflink=File:DNZ-12-NA-036.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-036.pdf
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྣེ་སྟོན་ཡོན་ཚུལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བླ་མ་བསོད་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འདྲེན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་སོགས། །བཀའ་བབ་རིམ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་དང༌། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སོགས། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ།
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྣེ་སྟོན་ཡོན་ཚུལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བླ་མ་བསོད་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འདྲེན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་སོགས། །བཀའ་བབ་རིམ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་དང༌། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སོགས། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །ཁྱད་འཕགས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིན་ཆེན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཅན་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་དྷརྨཿ མ་ཏི་ཞབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ནུབ་མེད་དུ། །འཛིན་མཛད་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ༑ ༑འཇིགས་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིགས་ཀྱིས་གསོས་ཐེབས་ནས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཐུན་རྐྱེན་གེགས་མེད་ཚོགས། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ས་ལམ་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་མྱུར་དུ་འགོད་ནུས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།}}
ཁྱད་འཕགས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིན་ཆེན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །སྦྱིན་པའི་
མཚན་ཅན་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་དྷརྨཿ མ་ཏི་ཞབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ནུབ་མེད་དུ། །འཛིན་མཛད་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ༑ ༑འཇིགས་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིགས་ཀྱིས་གསོས་ཐེབས་ནས།
དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཐུན་རྐྱེན་གེགས་མེད་ཚོགས། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ས་ལམ་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་
འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་མྱུར་དུ་འགོད་ནུས་ཤོག  །ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:55, 24 March 2025

Wylie title shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+d+ra nI la'i do shal DNZ-12-NA-036.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 36, Pages 729-730 (Folios 1a1 to 1b6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. Shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+d+ra nI la'i do shal. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 729-730. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-11-DA-005.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs kha skong   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kha skong 'di'ang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྣེ་སྟོན་ཡོན་ཚུལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བླ་མ་བསོད་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འདྲེན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་སོགས། །བཀའ་བབ་རིམ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་དང༌། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སོགས། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །ཁྱད་འཕགས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིན་ཆེན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཅན་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་དྷརྨཿ མ་ཏི་ཞབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ནུབ་མེད་དུ། །འཛིན་མཛད་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ༑ ༑འཇིགས་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིགས་ཀྱིས་གསོས་ཐེབས་ནས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཐུན་རྐྱེན་གེགས་མེད་ཚོགས། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ས་ལམ་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་མྱུར་དུ་འགོད་ནུས་ཤོག །ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།