འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས།

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-037
Wylie title 'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan 'dzin gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs DNZ-12-NA-037.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 37, Pages 731-733 (Folios 1a1 to 2a1)
Author ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Citation Karmapa, 14th (Theg mchog rdo rje). 'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan 'dzin gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 731-733. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-11-DA-006.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: skyes rabs gsol 'debs   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces 'jam mgon bla ma yon tan rgya mtsho rin po che'i skyes rabs gsol 'debs shig bris zhes kun gzigs bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bka' stsal phebs pa dang*/_gzhan yang blo gsal karma rin chen dar rgyas sogs mos ldan 'ga' zhig gis bskul ba las/_'jam mgon bla ma de nyid lo chen bai ro tsa na'i rnam 'phrul du o rgyan rdo rje'i lung gis gsal bar bstan pa dang*/_gter chen chos kyi rgyal po smin gling 'gyur med rdo rje'i skye sprul du nges pa rnyed pa bcas de dag gi skyes rabs kyi phreng ba dang mthun par gsol 'debs 'di bzhin/_dpal karma pa'i skyes rabs kyi phreng ba bcu bzhi pa'i mtshan gyi byin rlabs tsam thob pa/__dpal ldan theg pa mchog gi rdo rjes dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gan+d+ho la'i yang rtse rje btsun sgrol ma dgyes pa'i bsti gnas su bris pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲས། །ཐ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང༌། །རྒྱལ་པོ་ཛཿ དང་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞབས། །ཤནྟིཾ་གརྦྷ་ཟླ་གྲགས་ནག་པོ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། །དགེ་སློང་པཱུརྞ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང༌། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཉི་མ་སེངྒེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སྒོམ་སྡེ་སངས་རྒྱས་འབུམ། །བླ་མ་གཉན་རས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ། །རིག་པའི་རལ་གྲི་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང༌། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་དེབས་སོ༴ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཆེས་གོ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་མཐར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི། །ཐ་མར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྣང་མཛད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།