DNZ-10-THA-003: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-10-THA-003
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa dpal. ''Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 31-36. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal
|totalvolumes=18
|author=Khro phu lo tsA ba byams pa dpal
|authortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པ་དཔལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa dpal. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Mahamudra - phyag rgya chen po
|terma=No
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=003
|pagenumbers=31-36
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chen khrid yig
|versonotes=bka' brgyud skor
|versonotes=bka' brgyud skor
|textnuminvol=003
|colophontib=།ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།།
|colophonwylie=zhes khro phu lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyi gsung rab man ngag brgya rtsa las byung ba'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-10-THA-003
|pdflink=File:DNZ-10-THA-003.pdf
|pdflink=File:DNZ-10-THA-003.pdf
|authortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA
}}
}}
Line 22: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་གྱི་མཚན། ལའོ། །
༄༅།  །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་གྱི་མཚན། ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང༌། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང༌། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཤིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།  །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།།    །།
གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང༌། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌།  
སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང༌། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཤིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་
མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་
ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་
གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་
ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།  །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:58, 13 June 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig DNZ-10-THA-003.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 10, Text 3, Pages 31-36 (Folios 1a1 to 3b4)
Author ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
Citation Khro phu lo tsA ba byams pa dpal. Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 31-36. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-10-THA-003.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: phyag chen khrid yig   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Mahamudra - phyag rgya chen po
Colophon

།ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།།

zhes khro phu lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyi gsung rab man ngag brgya rtsa las byung ba'o//

[edit]
༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་གྱི་མཚན། ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང༌། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང༌། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཤིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-003&oldid=6905"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.