DNZ-16-MA-010: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-010
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅།  །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།  །
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་།
|fulltitle=sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob 'khor ba 'phrang sgrol gyi rjes gnang
|fulltitletrans=Authorization Ritual for Tārā: Who Protects Us from the Eight Fears and Frees Us from the Perilous Passage of Samsara
|citation='od dpag rdo rje. ''Sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob 'khor ba 'phrang sgrol gyi rjes gnang''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 257-263. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author='od dpag rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|deity=sgrol ma
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=010
|pagenumbers=257-263
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=rjes gnang
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=།ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཡི།  །མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།  །དགེ་བས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=tshul 'di bla ma'i zhal las gsungs pa yi/__/man ngag snying po yi ger bkod pa'o/__/dge bas 'gro ba dag ni thams cad kun/__/bcom ldan sgrol ma'i go 'phang mchog thob shog__/dge legs 'phel//
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-011
|pdflink=File:DNZ-16-MA-010.pdf
|authortib=འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།  །


འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་རབ་སྒྲོལ་བཅོམ་ལྡན་མ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་མ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མ། །དེ་ཉིད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །བཀོད་པ་བཤམས་དང་མངོན་རྟོགས་བདག་འཇུག་བླངས། །སློབ་མ་རྗེས་གནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་གནང༌། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མཎྜལ་ཟླ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྗང༌། །ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་དཀར་པོ། །དབུས་སུ་ཏཱཾ་མམ་ཡང་ན་ལྷ་ཚོམ་བཀོད། །མཐའ་མར་མཆོད་གཏོར་ལས་བུམ་བཅས་པ་བཤམས། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྟོང་པར་རབ་སྦྱངས་ནས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་དབུས། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་བསྐྱེད། །དེ་དབུས་མཚོ་སྔོན་ནེ་གསེང་ཏོག་བཅས་དབུས། །ཨུཏྤལ་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ན་སྒྲོལ་མ་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཛུམ་བཅས་སྤྱན་དཀྱུས་སྨིན་དཀྱུས་རིང་པོས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་རིན་ཆེན་རྩེ་ཕྲན་ཅན། །
༄༅།  །{{TibChung|འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་རབ་སྒྲོལ་བཅོམ་ལྡན་མ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་མ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མ། །དེ་ཉིད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །བཀོད་པ་བཤམས་དང་མངོན་རྟོགས་བདག་འཇུག་བླངས། །སློབ་མ་རྗེས་གནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་གནང༌། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མཎྜལ་ཟླ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྗང༌། །ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་དཀར་པོ། །དབུས་སུ་ཏཱཾ་མམ་ཡང་ན་ལྷ་ཚོམ་བཀོད། །མཐའ་མར་མཆོད་གཏོར་ལས་བུམ་བཅས་པ་བཤམས། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྟོང་པར་རབ་སྦྱངས་ནས།}} །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་དབུས། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་བསྐྱེད། །དེ་དབུས་མཚོ་སྔོན་ནེ་གསེང་ཏོག་བཅས་དབུས། །ཨུཏྤལ་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ན་སྒྲོལ་མ་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཛུམ་བཅས་སྤྱན་དཀྱུས་སྨིན་དཀྱུས་རིང་པོས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་རིན་ཆེན་རྩེ་ཕྲན་ཅན། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དཀར་འཛིན་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གཟུགས། །གསལ་བར་བསྐྱེད་{{TibChung|ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་བདག་བསྐྱེད་དོ།}} །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཏཱཾ་གྱི་མཐའ་མར་ནི༑ ༑སྔགས་ཕྲེང་ལས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །{{TibChung|ཚུལ་འདིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །གསུམ་པ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བླངས། །བཞི་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་དང༌། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ།}} །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི།}} ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི༑ ༑མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ནས། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེས་གནང་རིམ་པ་ནི།}} །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་བརྗོད།}} དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང༌། །མཐར་ཐུག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི་དགོས་པ་ཡོད། །{{TibChung|དྲུག་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}} །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །{{TibChung|ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན།}} རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑བདག་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་{{TibChung|ལའང་འགྲེས་དེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།}} བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །ཏཱཾ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པ་ཡི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཁར་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་བྱས་ལ། །{{TibChung|ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ་སྔགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བཟླ།}} དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང༌། །ངག་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་ངག་གི་བདེན་པས་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་{{TibChung|ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བདུན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།}} །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས། །རང་སེམས་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཐིམ། །སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་ཡོན་གཉིས། །གནས་སྐབས་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ནི༑ ༑ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གི་ཨུཏྤལ་ལ། །རང་ལ་གཏད་པས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱུར། །སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །{{TibChung|དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།}} །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་པོར། །སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ནི༑ ༑ལྟེ་བའི་སེར་མོ་ལ་ཐིམ་སེར་མོ་ཡང༌། །སྙིང་ཁའི་སྔོན་མོར་ཐིམ་ཞིང་སྔོན་མོ་ཡང༌། །མགྲིན་པའི་དམར་མོ་ལ་ཐིམ་དམར་མོ་ཡང༌། །སྤྱི་བོའི་དཀར་མོ་ལ་ཐིམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་ལྟར་གསལ་སྟོང་གི །ངང་ལ་མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པའོ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་{{TibChung|ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བཅུ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །གཤེགས་ཤིང་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དེ་དག་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་རིམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཡི།  །མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།  །དགེ་བས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།      །།}}
སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དཀར་འཛིན་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གཟུགས། །གསལ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཏཱཾ་གྱི་མཐའ་མར་ནི༑ ༑སྔགས་ཕྲེང་ལས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །ཚུལ་འདིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །གསུམ་པ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བླངས། །བཞི་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་དང༌། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །
}}
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི༑ ༑མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ནས། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེས་གནང་རིམ་པ་ནི། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང༌། །མཐར་ཐུག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི་དགོས་པ་ཡོད། །དྲུག་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑བདག་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལའང་འགྲེས་དེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །ཏཱཾ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པ་ཡི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཁར་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་བྱས་ལ། །ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ་སྔགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང༌། །ངག་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་ངག་གི་བདེན་པས་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །
</onlyinclude>
དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བདུན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས། །རང་སེམས་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཐིམ། །སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་ཡོན་གཉིས། །གནས་སྐབས་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ནི༑ ༑ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གི་ཨུཏྤལ་ལ། །རང་ལ་གཏད་པས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱུར། །སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །
{{TsagliCall}}
ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་པོར། །སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ནི༑ ༑ལྟེ་བའི་སེར་མོ་ལ་ཐིམ་སེར་མོ་ཡང༌། །སྙིང་ཁའི་སྔོན་མོར་ཐིམ་ཞིང་སྔོན་མོ་ཡང༌། །མགྲིན་པའི་དམར་མོ་ལ་ཐིམ་དམར་མོ་ཡང༌། །སྤྱི་བོའི་དཀར་མོ་ལ་ཐིམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་ལྟར་
<headertabs/>
གསལ་སྟོང་གི །ངང་ལ་མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པའོ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བཅུ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །གཤེགས་ཤིང་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དེ་དག་
སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་རིམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཡི།  །མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།  །དགེ་བས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།      །།
[[Category:Wyckibaat]]

Latest revision as of 15:55, 4 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob 'khor ba 'phrang sgrol gyi rjes gnang DNZ-16-MA-010.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 10, Pages 257-263 (Folios 1a1 to 4a3)
Author འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་
Citation 'od dpag rdo rje. Sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob 'khor ba 'phrang sgrol gyi rjes gnang. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 257-263. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-16-MA-011.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: rjes gnang   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Deity sgrol ma
Colophon

།ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

tshul 'di bla ma'i zhal las gsungs pa yi/__/man ngag snying po yi ger bkod pa'o/__/dge bas 'gro ba dag ni thams cad kun/__/bcom ldan sgrol ma'i go 'phang mchog thob shog__/dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་རབ་སྒྲོལ་བཅོམ་ལྡན་མ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་མ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མ། །དེ་ཉིད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །བཀོད་པ་བཤམས་དང་མངོན་རྟོགས་བདག་འཇུག་བླངས། །སློབ་མ་རྗེས་གནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་གནང༌། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མཎྜལ་ཟླ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྗང༌། །ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་དཀར་པོ། །དབུས་སུ་ཏཱཾ་མམ་ཡང་ན་ལྷ་ཚོམ་བཀོད། །མཐའ་མར་མཆོད་གཏོར་ལས་བུམ་བཅས་པ་བཤམས། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྟོང་པར་རབ་སྦྱངས་ནས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་དབུས། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་བསྐྱེད། །དེ་དབུས་མཚོ་སྔོན་ནེ་གསེང་ཏོག་བཅས་དབུས། །ཨུཏྤལ་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ན་སྒྲོལ་མ་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཛུམ་བཅས་སྤྱན་དཀྱུས་སྨིན་དཀྱུས་རིང་པོས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་རིན་ཆེན་རྩེ་ཕྲན་ཅན། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དཀར་འཛིན་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གཟུགས། །གསལ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཏཱཾ་གྱི་མཐའ་མར་ནི༑ ༑སྔགས་ཕྲེང་ལས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །ཚུལ་འདིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །གསུམ་པ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བླངས། །བཞི་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་དང༌། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི༑ ༑མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ནས། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེས་གནང་རིམ་པ་ནི། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང༌། །མཐར་ཐུག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི་དགོས་པ་ཡོད། །དྲུག་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑བདག་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལའང་འགྲེས་དེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །ཏཱཾ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པ་ཡི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཁར་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་བྱས་ལ། །ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ་སྔགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང༌། །ངག་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་ངག་གི་བདེན་པས་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བདུན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས། །རང་སེམས་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཐིམ། །སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་ཡོན་གཉིས། །གནས་སྐབས་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ནི༑ ༑ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གི་ཨུཏྤལ་ལ། །རང་ལ་གཏད་པས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱུར། །སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་པོར། །སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ནི༑ ༑ལྟེ་བའི་སེར་མོ་ལ་ཐིམ་སེར་མོ་ཡང༌། །སྙིང་ཁའི་སྔོན་མོར་ཐིམ་ཞིང་སྔོན་མོ་ཡང༌། །མགྲིན་པའི་དམར་མོ་ལ་ཐིམ་དམར་མོ་ཡང༌། །སྤྱི་བོའི་དཀར་མོ་ལ་ཐིམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་ལྟར་གསལ་སྟོང་གི །ངང་ལ་མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པའོ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བཅུ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །གཤེགས་ཤིང་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དེ་དག་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་རིམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-010&oldid=3678"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.