DNZ-10-THA-024: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། | |||
|fulltitle=skyes mchog 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba | |||
|citation='ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang. ''Skyes mchog 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 479-520. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=rgyal mtshan dpal bzang | |author=rgyal mtshan dpal bzang | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Marpa Kagyu | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
|volnumtib=༡༠ | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ | |volyigtib=ཐ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=024 | |||
|pagenumbers=479-520 | |||
|totalpages=42 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=21b1 | |||
|totalfolios=21 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=bka' brgyud skor | |versonotes=bka' brgyud skor | ||
| | |colophontib=ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་དྷརྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ། ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཤངས་འབའ་ར་དོན་གྲུབ་སྡིང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སོང་བ། རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ལ་སླེབས་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཤོག་དྲིལ་བུ་ཡིག་ལས་དཔེ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་འདིས་འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའི་བར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། | ||
།ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མེ་འབྲུག་ས་ག་ཆེན་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབའ་རར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
།ཅེས་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཡང་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་སློབ་མ་དག་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་འབའ་རར་སྦྱར་བ་དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'i zab chos 'di nyid kho bo d+harma'i ming can gyis rang lo so bzhi lon pa/_sa pho stag gi lo hor zla dgu pa'i tshes bcu'i nyin shangs 'ba' ra don grub sding nas dngos grub kyi skal par thob nas lo nyi shu rtsa gsum song ba/_rang lo lnga bcu nga drug la slebs pa lcags pho byi ba'i lo hor zla dang po cho 'phrul gyi zla ba'i tshes bco lnga'i nyin shog dril bu yig las dpe thog tu phab pa 'dis 'gro don nam mkha'i mtha'i bar khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM/ | |||
zhes khyad par gyi bla sgrub brgyud 'debs byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung zhes bya ba 'di ni/_rang nyid kyi dad pas kun nas bslangs te me 'brug sa ga chen po'i yar tshes dge bar rnal 'byor pa ngag dbang ye shes dpal bzang pos gdan sa chen po 'ba' rar sbyar ba dge legs 'phel// | |||
ces chos drug bsdus pa'i 'pho ba'i gsol 'debs 'di yang ngag dbang ye shes kyis rang dang skal mnyam gyi slob ma dag la phan pa'i lhag bsam gyis bde chen 'ba' rar sbyar ba dge'o// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-10-THA-022 | |||
|pdflink=File:DNZ-10-THA-024.pdf | |pdflink=File:DNZ-10-THA-024.pdf | ||
|authortib=འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 49: | ||
བག་མེད་སྤྱོད་པས་ཡ་ཕོའི་ཆུང་མ་བཞིན། །འགྲོ་འདུག་འབྲལ་མེད་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད། །སྔོན་འགྲོ་ཁམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རྗེས་ཆགས་དབང་གྱུར་པས། །བྱང་སེམས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་གནས་ནས་འཕོ། །ཁུ་བ་ཉམས་པས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཆགས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ | བག་མེད་སྤྱོད་པས་ཡ་ཕོའི་ཆུང་མ་བཞིན། །འགྲོ་འདུག་འབྲལ་མེད་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད། །སྔོན་འགྲོ་ཁམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རྗེས་ཆགས་དབང་གྱུར་པས། །བྱང་སེམས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་གནས་ནས་འཕོ། །ཁུ་བ་ཉམས་པས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཆགས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ | ||
ཡི་རེ་མུག །དེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །རྩ་བཞི་ཆང་སོགས་དུག་བཞིན་སྤངས་བྱས་ནས། །ཟབ་ལམ་ཉུང་འདུས་འདི་ལ་ཡི་དམ་བགྱི། །དུས་ངན་མི་ངན་སྤྱོད་ངན་དར་བའི་དུས། །ཁོ་བོའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་པས་གཞུ་རྒྱུད་ཙམ། །གྱུར་ཚེ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཤངས་སྒོམ་རྒན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཟབ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཉུང༌། །མ་འོངས་དུས་མཐར་ཉུང་ལ་འདུས་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་འབད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ། །འཆི་བ་མི་རྟག་ལས་འབྲས་ནན་ཏན་བསླབ། །སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ཕྱག་མཆོད་མཎྜལ་དང༌། །རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དག་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་འབད་པར་བྱ། །ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བཞིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། | ཡི་རེ་མུག །དེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །རྩ་བཞི་ཆང་སོགས་དུག་བཞིན་སྤངས་བྱས་ནས། །ཟབ་ལམ་ཉུང་འདུས་འདི་ལ་ཡི་དམ་བགྱི། །དུས་ངན་མི་ངན་སྤྱོད་ངན་དར་བའི་དུས། །ཁོ་བོའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་པས་གཞུ་རྒྱུད་ཙམ། །གྱུར་ཚེ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཤངས་སྒོམ་རྒན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཟབ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཉུང༌། །མ་འོངས་དུས་མཐར་ཉུང་ལ་འདུས་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་འབད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ། །འཆི་བ་མི་རྟག་ལས་འབྲས་ནན་ཏན་བསླབ། །སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ཕྱག་མཆོད་མཎྜལ་དང༌། །རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དག་ལ་ནི། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་འབད་པར་བྱ། །ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བཞིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། | ||
སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་ཟླུམ་བརྗིད་ཅན་གསོལ་བ། བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་གཙོས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༑ ༑དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། | སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་ཟླུམ་བརྗིད་ཅན་གསོལ་བ། བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་གཙོས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༑ ༑དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། | ||
ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང༌། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌༑ གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང༌། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། རང་ཉིད་བླ་མར་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྲོང་ཙེར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ | ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང༌། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌༑ གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང༌། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། རང་ཉིད་བླ་མར་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྲོང་ཙེར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ | ||
སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ལ། དེ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ནམ་མཁར་སྟོང་པར་ཡལ་བར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྐུ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་སུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། | སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ལ། དེ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ནམ་མཁར་སྟོང་པར་ཡལ་བར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྐུ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་སུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཡོད་པའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆེར་འབར། གསང་ལམ་ནས་མར་ནར་བྱུང༌། | ||
རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་གང༌། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་གང༌། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག ། | རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་གང༌། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་གང༌། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག ། | ||
ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། བདག་ལ་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། །ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མང་དུ་བཟླས་པས། རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་ | ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། བདག་ལ་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། །ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མང་དུ་བཟླས་པས། རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་ | ||
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གུ་རུ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༑ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ | མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གུ་རུ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༑ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ | ||
ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ | ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ | ||
གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། | གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་ཐིམ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ | ||
སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང༌། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡུམ་ལས་ཡུམ་གཅིག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་རང་ལ་གནང༌། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། རང་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། | སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང༌། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡུམ་ལས་ཡུམ་གཅིག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་རང་ལ་གནང༌། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། རང་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། | ||
ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དུས་བླ་མ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ་དུས་སྤྱི་བོར། ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་དུས་སྙིང་ཁར། གཏུམ་མོ་སྒོམ་དུས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ལྟེ་བར། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་དུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོག་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ལྟོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་ཞིང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ | ༀ་ཨཱཿ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དུས་བླ་མ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ་དུས་སྤྱི་བོར། ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་དུས་སྙིང་ཁར། གཏུམ་མོ་སྒོམ་དུས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ལྟེ་བར། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་དུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོག་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ལྟོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་ཞིང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ |
Revision as of 11:56, 13 March 2025
Wylie title | skyes mchog 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 10, Text 24, Pages 479-520 (Folios 1a1 to 21b1) | |
Author | འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ | |
Citation | 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang. Skyes mchog 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 479-520. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: gter gzhung Verso: bka' brgyud skor | |
More details More details | ||
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་དྷརྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ། ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཤངས་འབའ་ར་དོན་གྲུབ་སྡིང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སོང་བ། རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ལ་སླེབས་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཤོག་དྲིལ་བུ་ཡིག་ལས་དཔེ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་འདིས་འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའི་བར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མེ་འབྲུག་ས་ག་ཆེན་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབའ་རར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །ཅེས་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཡང་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་སློབ་མ་དག་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་འབའ་རར་སྦྱར་བ་དགེའོ།། | |
ces pa'i zab chos 'di nyid kho bo d+harma'i ming can gyis rang lo so bzhi lon pa/_sa pho stag gi lo hor zla dgu pa'i tshes bcu'i nyin shangs 'ba' ra don grub sding nas dngos grub kyi skal par thob nas lo nyi shu rtsa gsum song ba/_rang lo lnga bcu nga drug la slebs pa lcags pho byi ba'i lo hor zla dang po cho 'phrul gyi zla ba'i tshes bco lnga'i nyin shog dril bu yig las dpe thog tu phab pa 'dis 'gro don nam mkha'i mtha'i bar khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM/ zhes khyad par gyi bla sgrub brgyud 'debs byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung zhes bya ba 'di ni/_rang nyid kyi dad pas kun nas bslangs te me 'brug sa ga chen po'i yar tshes dge bar rnal 'byor pa ngag dbang ye shes dpal bzang pos gdan sa chen po 'ba' rar sbyar ba dge legs 'phel// ces chos drug bsdus pa'i 'pho ba'i gsol 'debs 'di yang ngag dbang ye shes kyis rang dang skal mnyam gyi slob ma dag la phan pa'i lhag bsam gyis bde chen 'ba' rar sbyar ba dge'o// |