DNZ-07-JA-004: Difference between revisions
From Damngak Dzö
DNZ-07-JA-004
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ། | |||
|fulltitle=snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa | |||
|citation=Bya bral kun dga'. ''Snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 275-335. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=bya bral kun dga' | |author=bya bral kun dga' | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Marpa Kagyu | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=07 | |volumenumber=07 | ||
|volnumtib=༧ | |volnumtib=༧ | ||
|volyigtib=ཇ | |volyigtib=ཇ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=004 | |||
|pagenumbers=275-335 | |||
|totalpages=61 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=31a4 | |||
|totalfolios=31 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=yum bka'i dbang chog | |||
|versonotes=bka' brgyud skor | |versonotes=bka' brgyud skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༌། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་གྱིས་རྨོ་ཉིན་དཀར་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བྲིས་པ་ཤཱུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། | ||
|colophonwylie=ces snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i cho ga dbang chog dang bcas pa 'di yang /_bya bral kun dga'i ming can gyis rmo nyin dkar lha yi pho brang du 'brug lo zla ba dang po'i yar tshes bzang po la bris pa shU b+ha mastu sarba dza ga tAm/_bkra shis par gyur cig__/dge'o/__/legs so// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-004 | |||
|pdflink=File:DNZ-07-JA-004.pdf | |pdflink=File:DNZ-07-JA-004.pdf | ||
|authortib=བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA | ||
}} | }} | ||
| Line 89: | Line 104: | ||
བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཅུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྡེམ་ལྡེམ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རེ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། སོ་སོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ༑ ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རེ་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ཕོག་པའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་མཛོད། གཉིས་པ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བླ་མ་དང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་སྲིན་ལག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཅུ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །སྙིང་གར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག ༑ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ནང་གི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་ཞི་ཇི་སྲིད་བར། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སེམས་དང་སེམས་མཆོག་མ་ལུས་དོན་གྲུབ་མཛོད། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་སོགས་ | བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཅུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྡེམ་ལྡེམ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རེ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། སོ་སོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ༑ ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རེ་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ཕོག་པའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རེ་རེར་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་མཛོད། གཉིས་པ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བླ་མ་དང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་སྲིན་ལག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཅུ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །སྙིང་གར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག ༑ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ནང་གི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་ཞི་ཇི་སྲིད་བར། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སེམས་དང་སེམས་མཆོག་མ་ལུས་དོན་གྲུབ་མཛོད། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་སོགས་ | ||
རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་སྲུང་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡུམ་བཀའི་གཞུང་མ་ཉམས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རང་གིས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། སློབ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ་གཞན་སློབ་མ་ལ་ཅི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ལྟར་རང་གིས་དབང་ལེན་པའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་ནས་བཤམས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཕུད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ཞིང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ། ༀ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང༌། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ཞིང་ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་འཐུས་པར་འདུག་ནའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཡབ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་ཚོགས་ཆེན་ལྟར་ཚོགས་རྫས་བསྟབ་ཅིང་ཚོགས་ཕུད་སོགས་བཞག །གོང་དུ་གཏོར་བསྔོས་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་མཆོད་འགྲིགས་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡུམ་བཀའ་འདི་ | རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་སྲུང་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡུམ་བཀའི་གཞུང་མ་ཉམས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རང་གིས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། སློབ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ་གཞན་སློབ་མ་ལ་ཅི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ལྟར་རང་གིས་དབང་ལེན་པའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་ནས་བཤམས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཕུད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ཞིང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ། ༀ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང༌། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ཞིང་ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་འཐུས་པར་འདུག་ནའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཡབ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་ཚོགས་ཆེན་ལྟར་ཚོགས་རྫས་བསྟབ་ཅིང་ཚོགས་ཕུད་སོགས་བཞག །གོང་དུ་གཏོར་བསྔོས་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་མཆོད་འགྲིགས་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡུམ་བཀའ་འདི་ | ||
ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་ཚོགས་གཏོར་བསྐང་གསོལ་གལ་ཆེ་གསུངས་ནས་ནན་ཏན་མཛད་པའི་སྲོལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པ་སོགས་རྫས་བསྟབ་པའི་ལན་དང་བཅས་པ་ཡབ་བཀའ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དུས་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ལྷག་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མས་གོང་མནན་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུའི་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོགས་བཞི་ཀ་འདོན་པ་ཕག་མོའི་ལུགས་ཡིན་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྔགས་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེན། འབུལ་གཏོར་བདུན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན། གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ལྷ་སོ་བདུན་དང༌། བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཡིན་པས་འབུལ། དེ་ནས་ལྷག་པོ་ཡོད་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཚེ་རིང་མ་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ནས། བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡབ་བཀའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་བཟོད་གསོལ་དང༌། ཡིག་བརྒྱ། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡབ་བཀའ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཡང་ལེགས་མོད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་ལུགས་ཡིན་པས་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལམ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་རྗེས་གནང་ཞིང༌། །གུས་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་ངོར་བཀོད་འདི་ཡང༌། །གཞུང་ལས་གཞན་པའི་སླད་འཁྲིས་མ་བཅུག་ཅིང༌། །དགོངས་དོན་ཅི་བཞིན་བཀོད་པར་མོས་ན་ཡང༌། །གོ་རིམ་འཁྲུལ་དང་བརྗོད་བདེའི་ཚིག་ཟུར་སོགས། །ནོངས་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་བཞེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་གོང་མ་རྣམས་དང་ཆོས་བདག་ལ། །མཆོད་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལམ་གྱིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་པ་དེས། | ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་ཚོགས་གཏོར་བསྐང་གསོལ་གལ་ཆེ་གསུངས་ནས་ནན་ཏན་མཛད་པའི་སྲོལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པ་སོགས་རྫས་བསྟབ་པའི་ལན་དང་བཅས་པ་ཡབ་བཀའ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དུས་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ལྷག་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་མས་གོང་མནན་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུའི་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོགས་བཞི་ཀ་འདོན་པ་ཕག་མོའི་ལུགས་ཡིན་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྔགས་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེན། འབུལ་གཏོར་བདུན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན། གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ལྷ་སོ་བདུན་དང༌། བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཡིན་པས་འབུལ། དེ་ནས་ལྷག་པོ་ཡོད་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཚེ་རིང་མ་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ནས། བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡབ་བཀའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་བཟོད་གསོལ་དང༌། ཡིག་བརྒྱ། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡབ་བཀའ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཡང་ལེགས་མོད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་ལུགས་ཡིན་པས་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལམ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་རྗེས་གནང་ཞིང༌། །གུས་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་ངོར་བཀོད་འདི་ཡང༌། །གཞུང་ལས་གཞན་པའི་སླད་འཁྲིས་མ་བཅུག་ཅིང༌། །དགོངས་དོན་ཅི་བཞིན་བཀོད་པར་མོས་ན་ཡང༌། །གོ་རིམ་འཁྲུལ་དང་བརྗོད་བདེའི་ཚིག་ཟུར་སོགས། །ནོངས་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་བཞེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་གོང་མ་རྣམས་དང་ཆོས་བདག་ལ། །མཆོད་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལམ་གྱིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་པ་དེས། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༌། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་གྱིས་རྨོ་ཉིན་དཀར་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བྲིས་པ་ཤཱུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །། | ||
བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 09:41, 10 March 2025
| Wylie title | snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
|---|---|---|
| Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 7, Text 4, Pages 275-335 (Folios 1a1 to 31a4) | |
| Author | བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་ | |
| Citation | Bya bral kun dga'. Snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 7: 275-335. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
| Side notes | Recto: yum bka'i dbang chog Verso: bka' brgyud skor | |
| More details More details | ||
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog | |
| Colophon |
།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༌། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་གྱིས་རྨོ་ཉིན་དཀར་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བྲིས་པ་ཤཱུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། | |
|
ces snyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i cho ga dbang chog dang bcas pa 'di yang /_bya bral kun dga'i ming can gyis rmo nyin dkar lha yi pho brang du 'brug lo zla ba dang po'i yar tshes bzang po la bris pa shU b+ha mastu sarba dza ga tAm/_bkra shis par gyur cig__/dge'o/__/legs so// | ||
