DNZ-09-TA-008: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། | |||
|fulltitle=chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med | |||
|citation=Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). ''Chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 9: 225-232. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
| | |author=Karmapa, 3rd | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
| | |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Completion Stage - rdzogs rim | ||
| | |terma=No | ||
| | |practicelineage=Marpa Kagyu | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=09 | |volumenumber=09 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
|pagenumbers=225-232 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rlung sems gnyis med | |||
|versonotes=bka' brgyud skor | |||
|colophontib=* '''Lineage Statement:''' །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''Lineage Statement:''' dpal nA ro pa'i gdams ngag_/bskyed rim lhan cig skyes ma/_rdzogs rim rlung sems gnyis med dang bcas pa/_mar pa/_mi la/_bla ma lha rje/_dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_spom brag pa/_rin po che karma pa/_bla ma gnyan ras/_rin po che rang byung ba/_rtogs ldan mgon po rgyal mtshan/_rol pa'i rdo rje'o/__/sarba mang+ga laM// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-09-TA-007 | |||
|pdflink=File:DNZ-09-TA-008.pdf | |pdflink=File:DNZ-09-TA-008.pdf | ||
|authortib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-09-TA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-09-TA | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 37: | ||
{{TibP|༄༅། །ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་གཞུག་པ་དང༌། སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང༌། འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པའོ། །ལུས་ལ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་པ་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་གདུང་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གཅིག་གཟུང་ལ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། སེམས་ལ་གཞུག་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེ་ཡར་ལ་འབར་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དྲོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བབ། མེ་དང་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ནས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་རླུང་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱིས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག །སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཐུར་ལ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཚ་ཙག་ཙག་པའམ། རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་གང་རུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་རྫོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང༌། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་ལ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། ། ཨྠིྀ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་མདའ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བརྡེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱན་མང་པོ་འདོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བལྟ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང༌༑ དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན། ཁྲོམ་གསེབ་ན་ཕྱིན་ལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོགས་ནས་བརྡེག་ཏུ་བཅུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་ཨེ་འདུག་བལྟ། | |||
མི་འདུག་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང༌། དེ་ནས་རང་ལ་གཞུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༑ ༑དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བྃ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །འདིས་མ་ཟིན་ན་སད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འོང༌། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང༌། ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས། བར་དོའི་སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེས་བར་དོ་གྲོལ། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན། མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། གཞུང་ལས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྔོན་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་བདེན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང་རེག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན། འཛིན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བས་རང་གི་སེམས་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སོགས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཞི་བའི་མཐའ་ལོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྦགས་པ། མཐར་རང་གྲོལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་གང་རུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་རྫོགས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང༌། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡར་ལ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། ། | |||
མི་འདུག་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང༌། དེ་ནས་རང་ལ་གཞུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༑ ༑དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བྃ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །འདིས་མ་ཟིན་ན་སད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འོང༌། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང༌། ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པར་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས། བར་དོའི་སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། བླ་མར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེས་བར་དོ་གྲོལ། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན། མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། | |||
མི་ལ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 12:56, 27 February 2025
Wylie title | chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 9, Text 8, Pages 225-232 (Folios 1a1 to 4b4) | |
Author | རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ | |
Citation | Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). Chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 9: 225-232. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: rlung sems gnyis med Verso: bka' brgyud skor | |
More details More details | ||
Genre | Spiritual Instructions - gdams ngag · Completion Stage - rdzogs rim | |
Colophon |
| |
|