DNZ-01-KA-010: Difference between revisions
From Damngak Dzö
DNZ-01-KA-010
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས། | |||
|fulltitle=sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams | |||
|citation=Rmog ston rdo rje dpal. ''Sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 1: 267-337. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
| | |author=Rmog ston rdo rje dpal | ||
| | |sourceauthor=g.yung ston rdo rje dpal bzang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=01 | |volumenumber=01 | ||
|volnumtib=༡ | |volnumtib=༡ | ||
|volyigtib=ཀ | |volyigtib=ཀ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=267-337 | |||
|totalpages=71 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=36a2 | |||
|totalfolios=36 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sems sde'i dbang chog | |||
|versonotes=rnying ma'i skor | |||
|colophontib=སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང༌། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང༌༑ དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྤྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས༑ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་འོས་ཀྱང༌། །བརྡ་དོན་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །བརྟོན་པ་བཞི་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ངོ་སྤྲོད་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདི། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྲུང་གིས། །རང་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངལ་བ་འདི། །དོན་ཡོད་སྲིད་ན་དགེ་བ་དེས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན། །མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང༌། །འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པར་རློམས་པ་དང༌། །མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང༌། །ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་སྙེགས་པ་དང༌། །ཁ་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང༌། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་བོར་ནས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མཁས་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་ཅིང༌། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱོངས་པས། །གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །རང་བྱུང་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs 'di snga rabs pa 'ga' zhig la phyag len cung zad mi 'dra bar snang yang*/_rgya gar mkhas pa nyi shu rtsa gcig rim par brgyud pa'i gdams ngag dang*/_lo tsA ba chen po bai ro tsa na'i 'dra 'bag dang*/_bod kyi bla ma gong ma rnams kyi phyag bzhes kyi yi ge'i rigs rnams dang*/_drin can zur mo'i phyag len rnams gung bsgrigs nas lag tu blang bde ba'i phyir sems sde'i rgyud 'grel man ngag dang bcas pa rnams dang mi 'gal bar bsdebs pa 'di ni bya btang gi sprang po rdo rje dpal bzang pos/_chu bo chen po pak+Shu'i g.yas 'gram chos lding zhes bya'i ri khrod du/_mtshan ldan zhig po rin po che'i chos brgyud dri ma med par 'dzin pa'i dge ba'i bshes gnyen ra dung brag pas sbyin bdag bgyis nas lcags mo sbrul gyi lo/_dbyar zla tha chung gi yar ngo la yi ger btab pa'o/_/'dis sems can dpag tu med pa rtsol bral rdzogs pa chen po'i don rtogs nas 'khrul snang rang sar grol ba'i rkyen byed par gyur cig_/nges don mthar thug rdzogs chen gyi/_/snyan brgyud zhal gyi gdams pa 'di/_/yi ger bkod par mi 'os kyang*/_/brda don brgyud pa'i don ched du/_/brton pa bzhi yi rjes 'brang nas/_/rig pa'i rtsal dbang bco brgyad kyi/_/ngo sprod dbang gi phyag len 'di/_/lhag pa'i bsam pas yi ger bkod/_/'di la nongs pa'i tshogs mchis na/_/bla ma yi dam bka' srung gis/_/rang gzhan don la dgongs mdzad nas/_/thugs rjes nye bar bzung bar rigs/_/gal te bdag gi ngal ba 'di/_/don yod srid na dge ba des/_/ma lus sems can thams cad kun/_/bla med byang chub thob par smon/_/ma bcos rang snang rol pa dang*/_/'khrul shes yul dang bcas pa dag_/bye brag ma phyed gti mug blos/_/nyams dang rtogs par rloms pa dang*/_/mkhas pa mngon pa'i nga rgyal can/_/nges pa'i don la skur 'debs shing*/_/chos spong las kyi khur 'khur bas/_/mnar med gnas su snyegs pa dang*/_/kha 'byams lta ba'i rdzong bzung nas/_/bslu med rgyu 'bras khyad gsod cing*/_/gzu bor gnas pa'i blo bor nas/_/bdag bstod gzhan la smod pa dang*/_/mkhas pa'i bla ma ma bsten cing*/_/rnam dag gzhung lugs ma sbyongs pas/_/gnas lugs dri med rtogs dka' yang*/_/mu cor smra ba'i blun po rnams/_/re zhig thugs rje'i yul min yang*/_/rang byung rig pa'i byin rlabs kyis/_/rtsol bral theg pa'i snod gyur nas/_/yang dag don la 'jug par shog__/phyogs dang dus dang gnas skabs thams cad du/__/bkra shis dang bde legs kyis khyab par gyur cig__/dge'o// | |||
|pdflink=File:DNZ-01-KA-010.pdf | |pdflink=File:DNZ-01-KA-010.pdf | ||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | ||
| Line 90: | Line 106: | ||
ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འདུས་ནས་དེ་ཡང་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ངང་ལ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ། དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དཔེར་ན་མི་ཟོལ་མེད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་བསླུ་ངེས་པ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང༌། །ཞེས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ལ། བློ་དེ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གསལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་མ་བཅོས་པ་དང་འདྲའོ། །ངང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡེ་ངང་གིས་མེད༑ ༑ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ངང་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་གུད་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །འདི་ལྟར་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་པོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། གཉིས་པ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རོ་བུས་ནས་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་གསུམ་པ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། | ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འདུས་ནས་དེ་ཡང་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ངང་ལ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ། དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དཔེར་ན་མི་ཟོལ་མེད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་བསླུ་ངེས་པ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང༌། །ཞེས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ལ། བློ་དེ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གསལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་མ་བཅོས་པ་དང་འདྲའོ། །ངང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡེ་ངང་གིས་མེད༑ ༑ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ངང་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །སྒོམ་པ་འདི་ལས་གུད་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །འདི་ལྟར་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་པོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། གཉིས་པ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རོ་བུས་ནས་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་གསུམ་པ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། | ||
དབང་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་གྲངས་གཉིས་ཀར་འཕེལ། དེ་ནས་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འཕེལ་གྲངས་འགྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་བཞི་པ་འཁོར་བ་ཡེ་གདལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་གསུམ་པ། བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཐུན་གྱི་གྲངས་མི་བཟུང་ངོ་བོ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་ལྔ་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུས། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ཞིང༌། | དབང་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་གྲངས་གཉིས་ཀར་འཕེལ། དེ་ནས་དབང་ལྔའི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འཕེལ་གྲངས་འགྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་བཞི་པ་འཁོར་བ་ཡེ་གདལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་གསུམ་པ། བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཐུན་གྱི་གྲངས་མི་བཟུང་ངོ་བོ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་ལྔ་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དབང་བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུམ་ལ་འཇམ་རླུང་རྩོལ་མེད་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུས། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ཞིང༌། | ||
བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་མི་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང༌། བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནགས་ན་ཉལ་བ་ལ། གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་ཐོ་འཚམས་པར་རྩོམ་ན། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་འཐབ་པའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཐབས་སམ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོས་ཐབས་གཉིས་པ་སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། སེང་པ་ག་ལའི་ཡན་ལག་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ལག་གིས་འཁོར་བས། མགོ་འཕངས་གཡས་གཡོན་གང་གིས་ཀྱང་འགྲོས་ཤེས་པ་བཞིན། | བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་མི་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང༌། བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནགས་ན་ཉལ་བ་ལ། གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་ཐོ་འཚམས་པར་རྩོམ་ན། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་འཐབ་པའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཐབས་སམ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོས་ཐབས་གཉིས་པ་སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། སེང་པ་ག་ལའི་ཡན་ལག་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ལག་གིས་འཁོར་བས། མགོ་འཕངས་གཡས་གཡོན་གང་གིས་ཀྱང་འགྲོས་ཤེས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འགལ་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ། རང་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པས་ཐག་ཆོད་པ་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ནས་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་གཏང་རག་གཏོང་སྟེ། སྤྱིར་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དངོས་སུ་འབུལ་བའམ། མཎྜལ་འགྲིམ་སྡུད་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་གཏོང༌། སྐྱེ་བོར་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བླ་མར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་གཏང་རག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འབུལ་ཞིང༌། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཤྲཱི་ས་ཧས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་གླུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བཙལ་བ་མེད་པར་འོད་ཤར་ཏེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མདུང་རྩེ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །རཏྣ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བུམ་ཆུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སྦྱིན། མེད་ན་རི་བོའི་རྩེའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལ་བསྐྱལ་བས་རླུང་དང་ཆུ་རྒྱུན་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བསམ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ལ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྡུ། ཞག་གཅིག་གནས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང༌༑ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་འཕེལ་དུ་བསྐྱངས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང༌། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང༌༑ དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྤྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས༑ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་འོས་ཀྱང༌། །བརྡ་དོན་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །བརྟོན་པ་བཞི་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ངོ་སྤྲོད་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདི། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྲུང་གིས། །རང་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངལ་བ་འདི། །དོན་ཡོད་སྲིད་ན་དགེ་བ་དེས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན། །མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང༌། །འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པར་རློམས་པ་དང༌། །མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང༌། །ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་སྙེགས་པ་དང༌། །ཁ་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང༌། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་བོར་ནས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མཁས་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་ཅིང༌། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱོངས་པས། །གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །རང་བྱུང་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 12:33, 10 February 2025
| Wylie title | sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
|---|---|---|
| Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 10, Pages 267-337 (Folios 1a1 to 36a2) | |
| Author | ||
| Citation | Rmog ston rdo rje dpal. Sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs bla ma'i zhal gdams. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 267-337. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
| Side notes | Recto: sems sde'i dbang chog Verso: rnying ma'i skor | |
| More details More details | ||
| Source Author(s) | (g.yung ston rdo rje dpal bzang po) | |
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Colophon |
སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང༌། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང༌༑ དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྤྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས༑ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་འོས་ཀྱང༌། །བརྡ་དོན་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །བརྟོན་པ་བཞི་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ངོ་སྤྲོད་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདི། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྲུང་གིས། །རང་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངལ་བ་འདི། །དོན་ཡོད་སྲིད་ན་དགེ་བ་དེས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན། །མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང༌། །འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པར་རློམས་པ་དང༌། །མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང༌། །ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་སྙེགས་པ་དང༌། །ཁ་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང༌། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་བོར་ནས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མཁས་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་ཅིང༌། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱོངས་པས། །གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །རང་བྱུང་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | |
|
sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba'i chog khrigs 'di snga rabs pa 'ga' zhig la phyag len cung zad mi 'dra bar snang yang*/_rgya gar mkhas pa nyi shu rtsa gcig rim par brgyud pa'i gdams ngag dang*/_lo tsA ba chen po bai ro tsa na'i 'dra 'bag dang*/_bod kyi bla ma gong ma rnams kyi phyag bzhes kyi yi ge'i rigs rnams dang*/_drin can zur mo'i phyag len rnams gung bsgrigs nas lag tu blang bde ba'i phyir sems sde'i rgyud 'grel man ngag dang bcas pa rnams dang mi 'gal bar bsdebs pa 'di ni bya btang gi sprang po rdo rje dpal bzang pos/_chu bo chen po pak+Shu'i g.yas 'gram chos lding zhes bya'i ri khrod du/_mtshan ldan zhig po rin po che'i chos brgyud dri ma med par 'dzin pa'i dge ba'i bshes gnyen ra dung brag pas sbyin bdag bgyis nas lcags mo sbrul gyi lo/_dbyar zla tha chung gi yar ngo la yi ger btab pa'o/_/'dis sems can dpag tu med pa rtsol bral rdzogs pa chen po'i don rtogs nas 'khrul snang rang sar grol ba'i rkyen byed par gyur cig_/nges don mthar thug rdzogs chen gyi/_/snyan brgyud zhal gyi gdams pa 'di/_/yi ger bkod par mi 'os kyang*/_/brda don brgyud pa'i don ched du/_/brton pa bzhi yi rjes 'brang nas/_/rig pa'i rtsal dbang bco brgyad kyi/_/ngo sprod dbang gi phyag len 'di/_/lhag pa'i bsam pas yi ger bkod/_/'di la nongs pa'i tshogs mchis na/_/bla ma yi dam bka' srung gis/_/rang gzhan don la dgongs mdzad nas/_/thugs rjes nye bar bzung bar rigs/_/gal te bdag gi ngal ba 'di/_/don yod srid na dge ba des/_/ma lus sems can thams cad kun/_/bla med byang chub thob par smon/_/ma bcos rang snang rol pa dang*/_/'khrul shes yul dang bcas pa dag_/bye brag ma phyed gti mug blos/_/nyams dang rtogs par rloms pa dang*/_/mkhas pa mngon pa'i nga rgyal can/_/nges pa'i don la skur 'debs shing*/_/chos spong las kyi khur 'khur bas/_/mnar med gnas su snyegs pa dang*/_/kha 'byams lta ba'i rdzong bzung nas/_/bslu med rgyu 'bras khyad gsod cing*/_/gzu bor gnas pa'i blo bor nas/_/bdag bstod gzhan la smod pa dang*/_/mkhas pa'i bla ma ma bsten cing*/_/rnam dag gzhung lugs ma sbyongs pas/_/gnas lugs dri med rtogs dka' yang*/_/mu cor smra ba'i blun po rnams/_/re zhig thugs rje'i yul min yang*/_/rang byung rig pa'i byin rlabs kyis/_/rtsol bral theg pa'i snod gyur nas/_/yang dag don la 'jug par shog__/phyogs dang dus dang gnas skabs thams cad du/__/bkra shis dang bde legs kyis khyab par gyur cig__/dge'o// | ||
