DNZ-01-KA-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད། | |||
|fulltitle=man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 1: 67-137. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
| | |sourceauthor=pad+ma 'byung gnas | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Commentary on Content - don 'grel, Commentary on Words - tshig 'grel, Notes - zin bris | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=01 | |volumenumber=01 | ||
|volnumtib=༡ | |volnumtib=༡ | ||
|volyigtib=ཀ | |volyigtib=ཀ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|pagenumbers=67-137 | |||
|totalpages=71 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=36a6 | |||
|totalfolios=36 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=lta phreng tshig 'grel | |||
|versonotes=rnying ma'i skor | |||
|colophontib=།འདིའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ལུང་དང་གནད་དོན་བཀྲོལ་བའི་ལྗགས་བཤད་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་གདམས་མཛོད་དུ་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=/'di'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas rtsa ba'i lung dang gnad don bkrol ba'i ljags bshad rjes gnang dang bcas pa stsal nas gdams mdzod du 'khod par gyis shig pa'i bka' lung spyi bor phebs par brten/__ris med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas pa'i sdes bla ma'i zhal lung mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:DNZ-01-KA-004.pdf | |pdflink=File:DNZ-01-KA-004.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA | ||
}} | }} | ||
Line 99: | Line 114: | ||
བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དགེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགགས་སྡོམ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་དྲང་མཚམས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཆར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། དགེ་བ་ནི་སྤྱོད༑ མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཚིག་དེའི་དྲང་མཚམས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ན་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྩོད་ཚུལ་མང་ཡང༌། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའམ་ལྟར་སྣང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས་སྤྱོད་དེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ནི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རག་ལས་པས། དེས་ཟིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་དང་བསྡིགས་བསྐྲད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གསོད་གཅོད་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོໆ། །བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང༌། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། | བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དགེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགགས་སྡོམ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་དྲང་མཚམས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཆར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། དགེ་བ་ནི་སྤྱོད༑ མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཚིག་དེའི་དྲང་མཚམས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ན་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྩོད་ཚུལ་མང་ཡང༌། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའམ་ལྟར་སྣང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས་སྤྱོད་དེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ནི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རག་ལས་པས། དེས་ཟིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་དང་བསྡིགས་བསྐྲད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གསོད་གཅོད་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོໆ། །བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང༌། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། | ||
འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་གསུངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་བསྟེན་དུ་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྤང་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ཡང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུས་ཤིང་ཉིད་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དཔལ་མཆོག་དང་པོར་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་ནས་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལས་འགའ་ཞིག་རྩོམ་པར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་ | འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་གསུངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་བསྟེན་དུ་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྤང་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ཡང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུས་ཤིང་ཉིད་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དཔལ་མཆོག་དང་པོར་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་ནས་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལས་འགའ་ཞིག་རྩོམ་པར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་ | ||
བཞིན་དུ་དེའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྱོད་པ་བྱའི། རང་གི་ཉམས་དང་མ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་པོ་ནས་རྩོམ་པ་བཀག་སྟེ། ཞི་འཚོའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར། ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་གླང་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལས་བྲུན་དང༌། ཕལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་དཔེ་གྲངས་མཚམ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ༑ འདི་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་མིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གདམ་ངག་གང་ལ་གཏད་པའི་སྣོད་དང༌། བརྩམ་ཟིན་པའི་མཐའ་བྱང་གདགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། བློ་རྣོ་ཟབ་བརྟན་མྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་མན་ངག་ལེགས་པར་གཏད་པ་མེད་ན། སྣོད་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བས་གསང་སྔགས་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གདམ་པའི་སརྒ་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་བརླབ་ཟབ་མོ་ཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་འདིར་གསུངས་བ། ལྟໆ་བໆའི་ཕྲེངໆ་བ་ໆཞེས་བྱ་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདིໆ་ནི། མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ། རྟོག་གེ་ངན་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། | བཞིན་དུ་དེའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྱོད་པ་བྱའི། རང་གི་ཉམས་དང་མ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་པོ་ནས་རྩོམ་པ་བཀག་སྟེ། ཞི་འཚོའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར། ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་གླང་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལས་བྲུན་དང༌། ཕལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་དཔེ་གྲངས་མཚམ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ༑ འདི་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་མིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གདམ་ངག་གང་ལ་གཏད་པའི་སྣོད་དང༌། བརྩམ་ཟིན་པའི་མཐའ་བྱང་གདགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། བློ་རྣོ་ཟབ་བརྟན་མྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་མན་ངག་ལེགས་པར་གཏད་པ་མེད་ན། སྣོད་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བས་གསང་སྔགས་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གདམ་པའི་སརྒ་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་བརླབ་ཟབ་མོ་ཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་འདིར་གསུངས་བ། ལྟໆ་བໆའི་ཕྲེངໆ་བ་ໆཞེས་བྱ་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདིໆ་ནི། མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ། རྟོག་གེ་ངན་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམུསໆ་ལོངໆ་གི་མིག་གི་སྒྲིབ་བྱེད་རངໆ་བྱེ་ནསໆ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིགໆ་རྙེདໆ་པ་ལྟར། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་ཤེໆས་རབໆ་དང༌། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཐབໆས་མཁས་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱིໆ་བསགས་རྒྱབ་མང་ཞིང༌། དེ་འདྲའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལໆ་འཆໆང་བໆའི་སྐྱེསໆ་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལམ་དུ་ཡོདໆ་ནໆ་དེ་དག་དང་འཕྲໆད་ནས་དོན་དུ་འགྱུརໆ་པར་ཤོག་ཅིགໆ་ཅེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆིངས། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགགས། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྣང་བྱེད། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ་སྟེ་བརྩམས་ཟིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་དང་རྙོགས་པའི་བསླད་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཤོས་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བླང་དོར་གདོན་གྱིས་རང་རྒྱུད་མི་དཀྲུགས་པར་ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་འཆད་ཅིང་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་དབུལ་ཡང༌། །འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༌། །རིས་མེད་ཟབ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་རྙེད། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་པས། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །ཁྱད་འཕགས་གཞུང་གི་རྒྱུན་བཟང་སྤེལ་བའི་བློས། །གདམས་ཁྲིད་གཅེས་བསྡུས་མཛོད་ཆེན་ནང་ནོར་དུ། །བཞུགས་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས། །སྐྱེ་བར་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཆོས་མཛོད་འཛིན། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲུབ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། །སྒྲོལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །འདིའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ལུང་དང་གནད་དོན་བཀྲོལ་བའི་ལྗགས་བཤད་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་གདམས་མཛོད་དུ་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 13:37, 7 February 2025
Wylie title | man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 4, Pages 67-137 (Folios 1a1 to 36a6) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 67-137. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: lta phreng tshig 'grel Verso: rnying ma'i skor | |
More details More details | ||
Source Author(s) | (pad+ma 'byung gnas) | |
Genre | Commentary on Content - don 'grel · Commentary on Words - tshig 'grel · Notes - zin bris | |
Colophon |
།འདིའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ལུང་དང་གནད་དོན་བཀྲོལ་བའི་ལྗགས་བཤད་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་གདམས་མཛོད་དུ་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
/'di'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas rtsa ba'i lung dang gnad don bkrol ba'i ljags bshad rjes gnang dang bcas pa stsal nas gdams mdzod du 'khod par gyis shig pa'i bka' lung spyi bor phebs par brten/__ris med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas pa'i sdes bla ma'i zhal lung mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel// |