སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	sgam po pa bkra shis rnam rgyal gyis mdzad pa sgrub pa'i zhal bskos	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 8, Text 15, Pages 409-415 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་
Citation	Dwags po bkra shis rnam rgyal. Sgam po pa bkra shis rnam rgyal gyis mdzad pa sgrub pa'i zhal bskos. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 409-415. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: sgrub pa'i zhal bskos   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre	Spiritual Instructions - gdams ngag

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་ནི། ཐོག་མར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ངོ་ཐོག་གི་དྲན་རིག་ངོས་བཟུང་ནས་དར་ཅིག་དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་འདི་ཉིན་མོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩིས་ཟིན་ཐབས་དང་ཕུག་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནས་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་གསོག །སྒྲིབ་སྦྱང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱ། དེ་ནས་སྟོང་ར་དང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆུང་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཅི་རིགས་དང༌། འབར་འཛག་གི་ཉམས་བསྐྱང་སྤྲོ་ནའང་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པའི་མཐར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་འདིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན༑ དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱོང་མི་བདེ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་རྒོད་ན། འཆར་སྒོ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱང་འཆར་སྒོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཨ་འཐས་སུ་འཁྲུལ་བཅུག་ན་མི་འོང་བས། ཞེ་འདོད་ཧ་ཅང་གི་ཏུར་པོ་རང་མིན་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་བསྐྱེད། ཞེ་འདོད་འཚངས་པའི་དགག་སྒྲུབ་རུང་རུང་པོ་པོ་མི་བྱེད་པར། རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཕྲ་མོའི་བྱ་ར་མ་ཤོར་ཙམ་དུ་གཞན་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ། བློ་རྩེ་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང༌། གནད་དྲིལ་ན་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་མི་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལ་སྒོམ་སྐྱོང་བའི་མིང་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཀར་སྡོད་པ་གཅིག་ཡིན༑ དོན་འདི་ཐུན་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་ཞིབ་མོར་དྲན་མཁས་ན་སྒོམ་མཁས་དྲན་པ་འདི་མ་ཤོར་ན་གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུང་བྱས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ཡིན། དྲན་པ་འདི་ཤོར་ན་མལ་སར་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བྱས་རླུང་བཟུང་ནའང་རྗེས་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་མཉམ་བཞག་མིན། ཡང་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ན་དེ་མ་ཐག་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སྒོམ་གྱི་གོ་ཆོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནད་འདི་གོ་བ་གལ་གྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོར་དང་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཅི་ནུས་འབད་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་སྐྱོང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་དང༌། སུ་རཱུ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ལྟོ་གཡོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པའམ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཚ་གོང་དུ་གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང༌། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་སྦྱོང་བའི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བདུད་ཟློག་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིགས་གང་ལ་གང་འོས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༌། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྡིག་ལས་དང་ཚུལ་མིན་དུ་མ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་འཛིན་པ་ལ་འབད་དོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་སྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་མའང་འབུལ། ཚོགས་གསོག་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། འདོད་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་བྱུང་ན་དཀོར་དང་ཉམས་ཆག་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་གཞན་ཅི་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བཤད་འདུག །དེ་ནས་གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་བར་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཁོག་གི་ནང་སྙིང་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཐད་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྲན་མ་ཙམ་ཅི་རིགས་ཤེལ་གྱི་རིལ་བུ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ཁམས་གསལ་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་ཉལ་ན་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངོ་ཐོག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐབས་རེ་ཟིན་པའི་གནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་རེས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་བལྟ་ཞིང་ཡང་གཉིད་སྲབ་མོ་བྱས་ནས་ཉལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིད་པ་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚམས་ལ་སྡོད་དུས་དཀོར་ཟས་དང་སྒྲིབ་ཅན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ལ་སྤང༌། རང་ཟས་ཀྱང་ཟ་ཚོད་འཐུང་ཚོད་ཚད་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲིག་ལམ་བཅུར་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་བདེ་མི་བདེ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་དང་ལྷ་རེས་འདྲེ་རེས་ཀྱིས་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཁྱད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ། བཟའ་བཏུང་གི་ཚོད་འཛིན་པ། སྲོད་ཐོ་རངས་དང་ཉིན་པར་མི་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མཚམས་གཅོད་ལུགས་ཀྱང་དང་པོར་ཞག་གྲངས་དང་ཟླ་གྲངས་ཉུང་ངེ་བ་ཞིག་སྤུས་དག་པར་བྱ། རྗེས་སོར་དེ་ལས་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བཏང་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས། མཚམས་བཅད་རྒྱ་སྔ་མ་དེ་ལ་མ་གཟབས་པར་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བློ་ངན་ལང་དང་དྲེད་པོར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ཞག་གྲངས་མང་རུང་ཉུང་རུང་སྔ་མ་རང་ལ་སྟབས་གཟབས་ཤིང༌། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཞག་གྲངས་ཁ་ཤས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཙན་ཐབས་སུ་མ་ཞུགས་པར་ཞག་རེ་བཞིན་དམ་དུ་དམ་དུ་གཏོང༌། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་ཀྱང་ཞག་རེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་གཏོང༌། ཡང་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་གྲོལ་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲིག་བཙན་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་རང་གི་གྲོགས་མཆེད། དེ་ནས་སྤྱིལ་བུའི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགོན་གསེབ་དང༌། དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་དུ་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཚམས་བཙན་སྡོམ་དང་བཙན་གྲོལ་བྱས་ན་བར་ཆད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་གོ་བར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་འགེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། མངྒ་ལཾ།། །།