འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག།

Previous TextLast text in section.

Wylie title	'pho ba don gyi grong 'jug	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 8, Text 14, Subtext 3, Pages 402-408 (Folios 11b3 to 14b5)
Author	དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མ་
Citation	Dung mtsho ras pa snga ma. 'pho ba don gyi grong 'jug. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 402-408. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: sems khrid   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Tertön	དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མ་ (dung mtsho ras pa snga ma)
Genre	Transference of Consciousness - 'pho ba
Colophon	།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །ཨྠིྀ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	mkha' 'gro rnams kyi dmigs pa gcig tu dril ba/_'khor ba btsan thabs su gcod pa 'pho ba don gyi grong 'jug 'di/_snyigs mar phan phyir gter du sbas/_/'gro ba ma lus drang bar shog__/a+thi+-i/_rgya rgya rgya/_sarba dA mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན། ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང༌། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༑ ༑འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང༌། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང༌། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང༌། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམ་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སང་སང་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང༌། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང༌། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང༌། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང༌། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀ་མ་འོང༌། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དཔང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་ཟེར་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང༌། དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱང་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང༌། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའི་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཆད་བདུན་ཕན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའི་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང༌། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ །གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང༌། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང༌། སྙིང་རླུང་ཅན་དང༌། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །ཨྠིྀ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།