ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	lam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 6, Text 1, Pages 1-8 (Folios 1a1 to 4b1)
Author	ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་
Citation	Ngor mkhan chen, 1st (Ngor chen Kun dga' bzang po). Lam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 6: 1-8. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: brgyud 'debs   Verso: sa skya'i skor
More details More details
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon	Author colophon: །།ལམ་སྐོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། Contributor colophon: །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	Author colophon: lam skor bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa'i tshigs bcad 'di'ang dge slong kun dga' bzang pos sbyar ba'o/ Contributor colophon: zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge__/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གནྡྷི་རི་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །བཟང་པོའི་ཞབས་དང་རྗེ་བཙུན་ཏོག་རྩེ་པ། །བྷུ་ཥ་ན་པ་དྷརྨ་ཀརྞ་པ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི༑ ༑དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་བི་པ། །ཌོམྦྷི་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་པ། །གརྦྷ་རི་པ་བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དུག་གསུམ་རང་སར་དག །འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང༌༑ ༑སྐུ་གསུམ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱརྱ་དེ་བ་ནག་པོ་པ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ཞབས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་ངན་པས་མ་བརྟགས་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས། །པཎ་ཆེན་ལྷ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཟླ་བའི་ཞབས། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌༑ ༑ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ མཐའ་གཉིས་སྤངས་པར་དང་པོར་སེམས་བཟུང་ཞིང༌། །དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རང་སེམས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བི་ལཱ་སྱ་བཛྲ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་དང༌། །ཨིནྡྲ་ལེགས་སྨིན་ནག་པོ་དཔལ་འཛིན་ཞབས། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ༴ བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་རབ་ཤར་ནས། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་པདྨ་བཛྲའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ༑ ༈ ༑རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་རུ་སྦལ་ཞབས། །འབར་བ་འཛིན་པ་ནག་པོ་ཤྲཱི་དྷ་ར། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ རྒྱུ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་དང༌། །གསང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ལྔས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཨུ་ཙི་ཊ། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤྲཱི་དྷ་ར། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ༴ བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་སྐྱེད་བྱེད་རོ་རྐྱང་རླུང༌། །དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་བ་མེད་པར་བཅུག་པའི་མཐུས། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་ཞིང༌། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་བརྒྱུད་པའོ། ༈ །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་དང༌། །ཤེས་རབ་གསང་བ་རྣམས་ལ༴ བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ༴ དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ དངོས་པོ་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དོན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་གྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པའོ།། །།ལམ་སྐོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། ༈ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ༴ སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་རཏྣ་བཛྲཱི་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་མཐལ་ཡས་ཞབས། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་རྣམས་ལ༴ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་རྗེ། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།