ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ།

From Damngak Dzö
Revision as of 14:15, 9 June 2025 by Mort (talk | contribs)

DNZ-17-TSA-002-002
Wylie title thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam DNZ-17-TSA-002.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 17, Text 2, Subtext 2, Pages 26-29 (Folios 1a6 to 3a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 26-29. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: dmar khrid   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity Thugs rje chen po
Colophon

།འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

'jam dbyangs la sogs phyogs bcu yi/_/sras bcas rgyal ba'i mkhyen brtse'i dngos/_/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/__/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul/__/thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no//

[edit]
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷིཾ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་ནས། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི༑ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང༌། སྤྲོ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང༌༑ རི་དྭགས་ཀྲིཥྞཱ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༑ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་པ། སྟན་ལ་འདུག་པ། ཉལ་བ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབ་བར་དོ་འཆར་ན། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།