DNZ-17-TSA-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	thugs rje chen po rgyal po lugs kyi brgyud 'debs dang / thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 5, Pages 51-60 (Folios 1a1 to 5b3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Thugs rje chen po rgyal po lugs kyi brgyud 'debs dang thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 51-60. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: dmar khrid   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Source Author(s)	སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (smin gling lo chen d+harma shrI)
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity	Thugs rje chen po
Colophon	First colophon page 53: །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་སོ། །སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐོང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། Second colophon page 59: །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁྱེན་བརྩེའི་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།།
	First colophon page 53: ces thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul gyi dbang dang sku gsum snying po'i don khrid dang bcas pa'i brgyud 'debs 'di ni sgrub chen chos mdzod kyis gsung ngor d+harmA shrIs so/_/slar yang brgyud pa'i zhal skong sho lo ka gcig mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/ Second colophon page 59: 'jam pa'i dbyangs sogs dpa' rnams kyis/_/mkhyen brtse'i 'jug pa gcig bsdus pa'i/_/gangs can lha gcig srong btsan rje'i/__/thugs bcud zab don snying po'o/__/thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi rtsa ba'i gzhung dang /__khrid yig phyi ma dag gi dgongs pa phyogs gcig tu snying por dril ba'i le'u tshan no/__/sarba dA mang+ga lam//
Notes	There are two texts included in this entry: thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul gyi dbang dang sku gsum snying po'i don khrid dang bcas pa'i brgyud 'debs (pp. 52-53) thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol (pp. 53-59)

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུ་ལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་དང༌། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང༌། །གཏེར་ཆེན་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ༴ ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དྲིན་ཅན་སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་མཚན། །བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞབས། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཁ་སྐོང་ནི། གཏེར་བདག་གླིང་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་དང༌། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་ཞབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཞེས་སོ༑ ༑བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ༴ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་དབང་བཞིས་ལེགས་སྨིན་ནས། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱིས། །རྒྱས་བཏབ་ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི༑ ༑ཡོངས་བྱངས་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་སོ། །སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐོང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དངོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རང་མ་འབད་ན། དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བློས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང༌། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ ལས་ཟླ་བ་དང༌། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཚེར་བ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང༌། ལྷག་མ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༌། ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་རུང་ངོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། མི་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ཉིད༑ དམ་ཡེ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སེམས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འཇའ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་བར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས། ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་སྐབས་དམིགས་པ་འོག་མ་ཁོ་ནས་བཟླས་པས་རུང་སྟེ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མཉམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྐྱེས་ན། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་བ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ས་བོན་ཧྲཱིཿ ཡིག་གི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན། སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ། གང་ལྟར་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་ལེར་ཟུག་ཅིང༌། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟླུམ་པ། སྙིང་གར་རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དྲངས། ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་མར་བབས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། འོད་དཔག་མེད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སོགས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་དམིགས་རིམ་ཡིན་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མལ་དུ་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཧྲཱིཿ བསྒོམ་པ་དང༌། ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་པ་སྟེ། གསུམ་ཀ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿ ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁྱེན་བརྩེའི་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།

[edit]

There are 2 subtexts included in this text

1 52-53	ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། thugs rje chen po rgyal po lugs kyi brgyud 'debs Lineage Supplications - brgyud 'debs   ·   Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

2 53-59	ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol Lineage Supplications - brgyud 'debs   ·   Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)