DNZ-13-PA-002-018: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-13-PA-002-018
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=།
|fulltitle=dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul
|citation=Smin gling lo chen d+harma shrI. ''Dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: 353-363. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=smin gling lo chen d+harma shrI
|totalvolumes=18
|authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
|author='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|citation=
|terma=No
|practicelineage=Shije & Chöd
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=018
|textsubnumber=018
|pdflink=File:DNZ-13-PA-002-018.pdf
|pagenumbers=353-363
|totalpages=
|beginfolioline=
|endfolioline=
|totalfolios=
|multivolumework=No
|rectonotes=zhi byed dbang chog
|versonotes=zhi byed skor
|colophontib=
|colophonwylie=
|pdflink=File:DNZ-13-PA-002.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-002
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-002
}}
}}

Revision as of 09:22, 6 June 2025

Wylie title dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul DNZ-13-PA-002.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 13, Text 2, Subtext 18, Pages 353-363 (Folios ' to ')
Author སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Citation Smin gling lo chen d+harma shrI. Dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed rgyud pa phyi ma'i lugs kyi skal ldan gyi slob ma khrid tshul. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 13: 353-363. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zhi byed dbang chog   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
[edit]
༈ །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿ ས་མནྟ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། བརྡ་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་དུས་དང་སྦྱོར། །ཞེས་པས་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཞན་དོན་ལའང་འཇུག་པ་དཔའ་ཆེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས། དང་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱིན་ལ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁང་པ་དངོས་བརྩིག་པའམ་མ་ནུས་ན་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར་ཕྱེ་དང་སྨན་སྣ་དྲི་བཟང་རྣམས་བ་བྱུང་དང་སྦྱོར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་འདོམ་དོ་ལས་མི་ཆེ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་ཀྵཿ ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ས་ཙན་སི་ཀ་ར་རྣམས་འདབ་མ་ལ་བྲི། སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་བྲི། མེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་བྲི། རྩིབས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་རེའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་བགོས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང༌། ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཅུ་གཉིས་རེ་བྲི་བའམ་བླ་རེ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཀྲམ་ཡང་ཆོག །སྒོའི་ཕྱིར་རྒྱ་བདུན་མཚོན་པའི་རེ་ཁཱ་བདུན་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མི་ཞིག་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བརྣན་རྟེན་འབྲེལ་འཕང་ལོ་བཞི་སོ་སའི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་བཏགས་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་ཟུར་གསུམ། རྣམས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་ཞལ་ཤར་བསྟན་གྱིས་དབུབས། སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ། ཚོན་དཀར་པོས་འབྲི་བའམ་ཡང་ན་དར་རས་གང་རིགས་ཀྱི་ཡུག་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པ་བཞིའམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་རིམ་པར་སྤོས་ཆོག་པ་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱས་པར་བསགས་ལ། གོ་ཡུལ་གྱིས་ཤོང་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །མ་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རི་མའི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང༌། གཞན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག །འོག་མ་གཉིས་པུསྟི་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པའི་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་སྣང་སྟོང༌། གསུང་གྲགས་སྟོང༌། ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། གཱ་ཏེ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། འབྲུ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་རྡུལ་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཁང་པའི་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དྲིས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འདག་ཆལ་དང་དྲིའི་ཆུས་ལུས་རིལ་པོའམ་ཐ་ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ལ་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་གྱིས་དཀྲི། ཕྱག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལས་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་ལམ་གྱི་སྲང་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་མི་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གལ་ཆེ་བས། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ཐོན་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མས་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་གཏད། དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སམ༑ ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་ལྡན་དུ་གསུངས་པར་གདའ། དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱ་སྒོམ་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ལ་གནང་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟར་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལགས། གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་ཇི་ལྟར་བརྩིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་དམ་པ་བོད་དུ་ལན་མང་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལ་དུང་གི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགས་མཇལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལོ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་སྒོམ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟ་ར་གྲབས་གྱིས་གསུངས་ནས་དམ་པས་རང་འདྲའི་ཨ་ཙཱ་ར་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིང༌། རྒྱ་སྒོམ་པའི་བཤོས་ཀྱང་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཁང་པ་དེའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་གི་རྨང་དུ་མེ་ཤེལ་བཅུག་པས་གྲང་ནད་མི་འོང༌། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ཤེལ་བཅུག་པས་ཚད་ནད་མི་འབྱུང༌། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཡོད་པས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང༌། དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་གསུངས། ཁང་པ་དེར་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་རྒྱ་སྒོམ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མི་གཏོང་སྐད། དེ་ཉིད་དུ་དམ་པས་ལམ་ལྔའི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཛད་ནས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི༴ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཐར་པའི་ཡང་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་པས། སློབ་མས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་བགྱི། ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབས་ཤིག །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབས་ཤིག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབས་ཤིག །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སློབས་ཤིག །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ཤོག་ཅིག །དེས་ནི་ཐར་པའི་ཡང་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཤུལ་ལམ་དུ་འགྲུལ་པའི་གོམ་པས་བགྲོད་པའི་འགྲོས་ལྟར་རིམ་པར་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཁང་པར་གཞུག་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུ་སྒོའི་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས། འོ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་དེ་ཐར་པའི་ཡང་ཁང་དུ་བརྟོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་མོས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡིག་འབྲུའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་རྩེན་རེ་མོས་ཀྱིས་སྤོ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ངག་ཏུ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། འཕང་ལའི་སྲད་བུ་ནས་འཛིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ལུང་འབོག་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཅིང་ལམ་ལྔ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་ལུང་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི༴ ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སངྒཱ་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །བླ་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་འཆང་དུ་བཅུག་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ གུ་རུ་ཧྱ་བ་དད་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས༴ ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། བར་འདིར་ལམ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་ལུང་འབོགས་པར་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི༴ ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏྟེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ། འཕང་ལོ་སློབ་བུའི་མགོར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་ཐོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ནས་ལྷོར་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོའི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུའི་སྣེ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཀྵཿ བགྲང་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལམ་ལྔ་གསོ་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བཞི་དབོག་ཅིང༌། འཕང་ལོ་མགོར་བཞག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོ་དང་བྱང་སྒོ་ནས་འཇུག་པའང་འགྲེའོ། །མཐར་བྱང་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་པས་རིག་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང༌། ཚོགས་མཆོད་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་དང༌། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་དངོས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་མི་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་མ་འཆུགས་པར་མཛད་དོ། །གམྦྷི་ར་ཧོ་གུ་ཧྱ།།