DNZ-08-NYA-005-003: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-08-NYA-005-003
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|fulltitletib=ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།
|fulltitle=lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs
|fulltitle=lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs
|citation=Ras chung pa. ''Lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 8: 81-85. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Ras chung pa. ''Lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 8: 81-85. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Line 21: Line 21:
|textsubnumber=003
|textsubnumber=003
|pagenumbers=81-85
|pagenumbers=81-85
|totalpages=
|totalpages=5
|beginfolioline=
|beginfolioline=4a5
|endfolioline=
|endfolioline=6a6
|totalfolios=
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=lus med chos dgu
|rectonotes=lus med chos dgu
|versonotes=bka' brgyud skor
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=
|colophontib=།།རས་ཆུང་པས་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།
|colophonwylie=
|colophonwylie=ras chung pas bkod pa'o/_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//
|pdflink=File:DNZ-08-NYA-005.pdf
|pdflink=File:DNZ-08-NYA-005.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-08-NYA; DNZ-08-NYA-005
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-08-NYA; DNZ-08-NYA-005

Revision as of 11:08, 4 June 2025

Wylie title lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs DNZ-08-NYA-005.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 8, Text 5, Subtext 3, Pages 81-85 (Folios 4a5 to 6a6)
Author རས་ཆུང་པ་
Citation Ras chung pa. Lus med mkha' 'gro zhes bya ba'i sgrub thabs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 81-85. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: lus med chos dgu   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Pith Instructions - man ngag
Colophon

།།རས་ཆུང་པས་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།

ras chung pas bkod pa'o/_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//

[edit]
༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཏ་ནུ་ནོ་པི་ཀཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུལ་བར་གསལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ༑ ༑འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ལ། །རང་གཟུགས་གཞན་དུ་སྣང་བས་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་རྟོག་པའི་ཉི་མ་གསལ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་རྣམས། །སྦལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ནི༑ ༑སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དཀྲུག །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟ། །ལྡང་བར་འདོད་ན་མགོན་ལ་འདུད། །མུ་ཞེས་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འབད་དེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་པས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །བློ་ལྡན་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ། །འདོད་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔར་བཤད་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱས་གྱུར་ནས། །སྡོམ་པ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་མགོན་ལ་འདུད། །དེ་ལ་བླ་མས་བལྟས་ནས་ནི། །བདེ་གནས་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སྤྲོད། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་བསམ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་སྦྱིན། །མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་བྱུགས། །མཐར་གྱིས་བབ་ནས་བ་སྤུ་ལྡང༌། །མཆི་མ་འབྱུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་ནི། །མཆོག་གི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྱ་དང་བྱ་མིན་སྤངས་ཤེས་པའི། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་བལྟ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འོང་རིམ་པ་འདི། །གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དོན། །སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དེ། །སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཁྱོད་ལ་གསལ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བརྗོད། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཁྲིད་ནས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །བྱ་འོས་རང་གི་མགོན་ལ་འདུད། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་སྔོན་དུ་བྱ། །དེ་རྗེས་རྒན་པོ་མིང་མེད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་སྦར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲིམ་པ་ལས། །གཙང་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རང་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པས་གཟེར་བཏབ་སྟེ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་ལ། །ཤེས་རབ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཐའ། །སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབུས་ནས་བརྩམས་ནས་སྲུང་བ་དྲུག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་བཞིན་བསམ། །ཤེས་རབ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོ་ཅན། །རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད། །འགྱུར་མེད་གསུམ་དང་རང་གཟུགས་སྔགས། །གསལ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་རིམ་པའོ། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངགས་གཞུག་བཞིས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། །ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཙོ་བོ་གཉིས་དང་ཕྱག་ནི་སྐོར། །གླུ་གར་རོལ་མོ་བསྟོད་པས་བརྒྱན། །བྱ་བ་གཞན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གནས་བརྡལ་བ་དབུགས་བྲལ་སྙིང་ག་དེར། །ཚ་ཟེར་སྟེང་དུ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ནམ་མཁའ་བསིལ་ཟེར་རབ་བརྒྱན་སྤྲོས་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་རང་གཟུགས་ཅན། །བརྩེ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པར་མཛད། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་འབར་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འོག་ཏུ་གདེང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་བཀལ། །གཏི་མུག་ཆ་ལ་གནས་པ་ཡི། །པད་སྣོད་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་འཇོམས། །ཉམས་དགུ་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་མཛད། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཡིས། །འགུལ་པར་མགོ་བོ་ཚར་དུ་དངར། །ཕྲག་དོག་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རབ་འཕྲོ་ལ། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚད། །མངགས་གཞུག་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མའི་རིམ་པ་བསམ། །སྲིན་མོའི་ཞལ་ནས་སྐྱོད་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་དངོས་པོ་བསྲེགས། །བདེ་བ་དཔག་མེད་རྒྱུར་འཕྲོ་བ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ནམ་མཁའ་བདེ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མེ་ལས་རང་སྔགས་འགྱུར་མེད་གསུང༌། །རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་འཁོར། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །བདག་ལྟའི་འབུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན། །འབད་མེད་རྣམ་པ་ངང་གིས་གསལ། །སྒྲ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར། །དུ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་ནས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་ན། །སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་སྒོམ་དང་བཟླ། །འཇིགས་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་སེལ། །རིམ་གཉིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཕྱོགས་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གཙོ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མ་གྱུར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།རས་ཆུང་པས་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།