DNZ-07-JA-001-003: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-07-JA-001-003
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=།
|fulltitle=dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don
|citation=. ''Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 27-35. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=
|totalvolumes=18
|authortib=
|author='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po
|citation=
|terma=No
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=07
|volumenumber=07
|volumeLetter=JA
|volnumtib=
|textnuminvol=001
|volyigtib=ཇ
|textsubnumber=003
|totalvolumes=18
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001-003.pdf
|textnuminvol=003
|pagenumbers=27-35
|totalpages=
|beginfolioline=
|endfolioline=
|totalfolios=
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chos gces btus
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=
|colophonwylie=
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
}}
}}

Revision as of 11:21, 3 June 2025

Wylie title dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don DNZ-07-JA-001.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 7, Text 3, Pages 27-35 (Folios ' to ')
Author [[|]]
Citation . Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 7: 27-35. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: phyag chos gces btus   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po
[edit]
༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ༑ ༑ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ སྙིང་རྗེ་ མདོར་བསྟན་དང༌པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌༑ གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་ དུག་སྦྲུལ་ པ་དང༌། སོ་སོར་དགག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ ལྷན་ཅིག་ དུ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་པའི་ དེ་ཉིད་ ལུགས་དགག་པ་དང༌། དབྱུག་གུ་ དབྱུག་གུ་ བའི་ལུགས་དང༌། ཐལ་གོས་པའི་ ཨེ་རའི་ ལུགས་དང༌། གཅེར་བུ་ སན་མོ་ པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་ མདའ་བསྣུན་ དགག་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ བདེ་བ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང༌། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་གྱི་ གཞན་ཡང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ ཀྱེ་ལུགས་ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ རྟོགས་པར་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་པ་ དེ་མི་དགོས་ དང༌། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ བླ་མས་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང༌། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང༌། ་ གཉུག་མའི་ བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང༌། སེམས་རྩ་བ་གཅད་པའི་མན་ངག་དང༌། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ལ་ གལ་ཏེ་ དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ གང་ཞིག་ སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌།་ བསམ་གཏན་ ཆོས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་་ ཟ་ཞིང་ སྤྱོད་པ་དང༌། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ གཉིས་སུ་མི་བྱ་ དང༌། དབང་པོ་རང་ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ དབང་པོ་ དང༌། འཆི་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ ཡིད་ནི་ ཡེ་ཤེས་དང༌། འཁོར་འདས་ རང་བཞིན་ རོ་གཅིག་གི་ དངོས་དང་ བསམ་གཏན་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དང་མཐོང་བ་ གདོད་ནས་ མེད་པའི་དཔེའོ། །སེམས་རྩ་བ་བཅད་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ གཉུག་མའི་ གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡེ་ཤེས་ འཇིག་རྟེན་ མི་འཆར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང༌། གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དུས་གསུམ་ གཉུག་མའི་ རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ དགེ་སྡིག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་མ་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གྲོལ་བ་སེམས་ འགྲོ་རྣམས་ ལས་གཞན་ན་མེད་པ་དང༌། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ སེམས་ཉིད་ ས་བོན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་ སེམས་བཅིངས་ བའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ གཉུག་མའི་ མན་ངག་དང་༑ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང༌། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་དང༌། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། གནས་གཞན་ ཞིང་ཀུན་ ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང༌། རེ་དོགས་ཀྱི་གདུང་བ་ དགེ་བ་ཡིས་ བཅད་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་གཟུང་བའི་མན་ངག་དང༌། གློད་པའི་ འཇུར་བུས་ མན་ངག་དང༌། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་ ལས་ཟིན་པའི་ གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ནམ་མཁས་མཚོན་པའི་ འདི་ནི་ ཞི་གནས་དང༌། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ ཡིད་ནི་ ཡེ་ཤེས་དང༌། བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ རླུང་དང་ གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གྲུབ་མཐའི་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་ ཁྱིམ་དང༌ མི་གྲོལ་བ་དང༌། ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ སྲོག་ཆགས་ མི་གྲོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ ངོས་བཟུང་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ ཁར་སོང་ ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་འཆིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ ཡི་གེ་མེད་ལ་ སྲིད་པ་མི་དགག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་ གང་ཚེ་ཡིད་ ཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་ གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ རྟོགས་པའི་དཔེའོ། །རྟོག་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་ གང་ཚེ་ དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ ཀྱེ་ཧོ་ གདམས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ བློ་ནི་ འཆིང་བ་ཆད་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་ དང༌༑ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་ མཐོང་བ་དང་ གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པའི་སྐྱོན་ གང་ཞིག་ དང༌། འབྲངས་པའི་ བླ་མའི་ ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་དང༌། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ། འཛིན་པ་མེད་པའི་ གང་ཚེ་གློད་ན་ སྤྱོད་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་པའི་ དབྱེ་བ་ བསམ་གཏན་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། གླང་ཆེན་ལོན་ སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པས་རྙེད་པའི་ བླ་མའི་ལུང་ ངེས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དཔེ་ ཁ་དོག་ དང༌། མཚན་མ་ དངོས་དང་ གྲོལ་བའི་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང༌། བརྟགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ དེ་ལྟར་ འཇིག་པ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ ཁྱིམ་ན་ མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་ ཡུལ་རྣམས་ མི་གོས་པ་དང༌། ལས་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་ ལྷ་ལ་ མི་ཆོད་པ་དང༌། འཆི་བས་ མིག་ནི་ མི་འཇིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ ཇི་སྲིད་ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མཁན་གྱིས་གཉུག་མའི་དོན་ གང་ཞིག་ མི་རྟོགས་པ་དང་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། འཆིང་བས་ གསོན་པ་ མི་འཇིགས་པའི་དགོས་པ་དང༌། གཏེར་གཞན་པས་ བླ་མས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་དང༌། ཡུལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཡུལ་ཉིད་ དགོས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྐྲགས་པའི་ཡུལ་ ཐག་པ་ མིན་པའི་དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ གྲོགས་དག་ ཞེན་པ་འཆིང་བའི་དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་ གང་ཞིག་ དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ སྲིད་དང་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ གང་ཞིག་ ལྟ་བུ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ་ པ་ཇི་ལྟར་ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ རྨོངས་པ་དག་ལ་ ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་དག་གི་རྟོག་པ་ གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་ སྤང་བ་དང༌། འདྲ་གཉིས་ནོར་བར་བརྟག་པ་ དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དང༌། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ ཇི་ལྟ་ཡིད་བཞིན་ ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཡུལ་ ཀ་ལ་ མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་ ཁྱིམ་དང་ པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ བདེ་གསང་ དང་དྲུག་གིས་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མཚོན་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ ཡུལ་གྱིས་ བཤད་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ ལྷན་ཅིག་ བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། རྙོག་པ་མེད་པའི་ རྦ་རླབས་ བསམ་གཏན་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ གང་ཡང་ དང༌། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ གང་ཚེ་ལུས་ དང་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐུ་ལྔ་ལམ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། རང་གྲོལ་ ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་ བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་ ང་ཡིས་ དེ་ཐོབ་པའི་ བདག་པོ་ ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་དང༌། ཡི་གེས་དོན་མི་རྟོགས་པ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་ ཡི་གེ་ ལྟ་བུ་དང༌། དུས་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གྲངས་ དམ་པ་སེམས་ དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ལུས་ ལུས་མེད་ དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ སྒྱུ་མའི་ སྒྲུབ་ཡིག་ སྒྲུབ་ཡིག་ བཞི་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ མ་ལུས་ ལས་མི་རྟོགས་པ་དང༌། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ གྲོགས་དག་ རྟོགས་པ་དང་དྲུག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ མུན་ནག་ སྐུ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རོ༑ ༑ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ གང་བསྒོམ་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ལན་ སེམས་ཀྱི་ སྣང་སྟོང་དབྱེར་ སྡུག་བསྔལ་ མེད་དུ་བསླབ་པ་དང༌། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་ གང་ཞིག་ དང༌། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཐའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ ཡིད་ཀྱིས་ བསླབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་ཐབས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་ བསླབ་པ་དང༌། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ ནགས་སུ་ བསླབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ བསླབ་པ་དང་དྲུག་གིས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དངོས་དང་ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ བདག་དང་ དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞེན་པ་སྤང་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ གང་ཞིག་ བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ གཉིས་མེད་ དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ སྟོང་པའི་ དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ ས་བོན་ གྲོལ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དེས། །ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མ་རྟོགས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དེ། །གོང་མའི་ཁམས་སུ་འཆིང་བ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་མ་ནོར་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་བུ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།