DNZ-17-TSA-022: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-17-TSA-022
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
|fulltitle=tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 403-410. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=blo gsal bstan skyong
|author=blo gsal bstan skyong
|authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
|contributors='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=17
|volumenumber=17
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|totalvolumes=18
|textnuminvol=022
|pagenumbers=403-410
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe sgrub
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|textnuminvol=022
|colophontib=* '''First colophon page 408:''' །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།
* '''Second colophon page 409:''' །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ།
* '''Contributor colophon page 410:''' །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།
|colophonwylie=* '''First colophon page 408:''' shAkya'i btsun pa blo gsal ming can no/_/A yuH_puN+ya war+b+ha gu ru mang+ga laM b+ha ban+tu/
* '''Second colophon page 409:''' zhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge ba ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/
* '''Contributor colophon page 410:'''  slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug bar mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge/
|archivistnotes=There are two texts included in this entry:
#'' tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len '' (pp. 403-408)
#'' tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol'' (pp. 408-410)
|shechendnz=DNZ-Shechen-17-TSA-022
|shechendnz=DNZ-Shechen-17-TSA-022
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-022.pdf
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-022.pdf
|authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA
}}
}}
Line 26: Line 47:
༄༅། །སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། །
༄༅། །སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང༌། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང༌། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་
ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ?ཾ་པཱདྱཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་
ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་
རེ༑ ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང༌། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང༌། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ༑ རང་གི་ཁས་རྔུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། ངག་ཏུ། ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་
རེ༑ ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང༌། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང༌། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ༑ རང་གི་ཁས་རྔུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། ངག་ཏུ། ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་
ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།  ༈  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང༌། ཚ་བ་བཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིང་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ༑ རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང༌། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང༌། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་
ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།  ༈  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང༌། ཚ་བ་བཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིང་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ༑ རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང༌། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང༌། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་
དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང༌། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།  ༈  །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང༌། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།  ༈  །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ༴ སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་བ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ༴ སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་བ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།     །།
གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།     །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:46, 10 April 2025

Wylie title tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len DNZ-17-TSA-022.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 17, Text 22, Pages 403-410 (Folios 1a1 to 4b3)
Author བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་
Citation Blo gsal bstan skyong. Tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 403-410. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-17-TSA-022.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: tshe sgrub   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Colophon
  • First colophon page 408: །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།
  • Second colophon page 409: །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ།
  • Contributor colophon page 410: །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།
  • First colophon page 408: shAkya'i btsun pa blo gsal ming can no/_/A yuH_puN+ya war+b+ha gu ru mang+ga laM b+ha ban+tu/
  • Second colophon page 409: zhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge ba ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/
  • Contributor colophon page 410: slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug bar mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge/
Notes There are two texts included in this entry:
  1. tshe sgrub zhag bdun ma'i nyams len gyi rim pa 'chi med bdud rtsi'i bcud len (pp. 403-408)
  2. tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol (pp. 408-410)

Property "Contributors" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[edit]
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །སྭ་སྟི། བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ནགས་རུམ་ནས། །འཆི་མེད་བུང་བ་འོད་དཔག་མེད། །དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །བྱོན་ལ་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་སྩོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏ་སྐད་མ་བསྒྲགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང༌། འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ལན་བུར་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུངས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤ་ར་ རེ༑ ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཟེར་བའང་སྣང༌། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྗེས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང༌། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྤོས་རེངས་ཀྱི་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་བུན་ཏེ་སོང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ༑ རང་གི་ཁས་རྔུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་ནས་མར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ལྟར་ལན་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྗེས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། ངག་ཏུ། ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནས། ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ༈ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལོ་གསར་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་གཟའ་སྐར་གང་བཟང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་རྡོར་དཀར་དང་གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བར་བྱེད། ཞག་རེ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང༌། ཚ་བ་བཞེས་གྲོལ་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱ། ཐུན་རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤེལ་མར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་མན་ཅི་རིགས། སྔགས་སྟོང་ནས་ཁྲི་མན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་རིང་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་སྔར་ལྟར་མཚུངས། ཉི་མ་ཕྱེད་མན་ཤེར་སྙིང་སོགས་བཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབད། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ༑ རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང༌། གསུང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང༌། ཉི་ཟླ་འཆར་བ། སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་ལངས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་ དཀར་གསུམ་གྱིས་གང་བ། སཙྪ་དཀར་པོས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་ལོ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་ཆགས། ཕྲེང་བ། ཤིང་ཐོག །ཟན་རིལ། སྦ་སྨྱུག་ཚིགས་ཅན། དཔེ་ཤོག །ཉ་ག་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པའི་གྲངས་ལུང་སྟོན་པའི་བརྡའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འོང་བས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་མའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གང༌། །གངས་ཅན་འདི་ན་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །གང་འདི་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ངག་དབང་མཚན་ཅན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ཡུཿ པུཎྱ་ཝརྦྷ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ། ༈ །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏི་ཕུ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སྤོང་ཆོས་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཚན། །ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ༴ སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་བ། །འཆི་མེད་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང༌། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ། །།