DNZ-17-TSA-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-17-TSA-009
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།
|fulltitle=bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 139-141. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=17
|volumenumber=17
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|totalvolumes=18
|textnuminvol=009
|pagenumbers=139-141
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|textnuminvol=009
|colophontib=།ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།
|colophonwylie=ces grub chen sangs rgyas ye shes zhal nas brgyud pa'i phyag rgya chen po zab gsal gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs zhal skong dang bcas pa dge/
|shechendnz=DNZ-Shechen-17-TSA-009
|shechendnz=DNZ-Shechen-17-TSA-009
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-009.pdf
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-009.pdf
Line 22: Line 33:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས?་སྟོན་ལོ?་ཙཱ་?བ།? །བྱང?་ཆུབ?་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ?། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག?ས་པ་?དཔལ?། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ?ས་སྟོན་གཟི་?བརྗིད?་དཔལ?། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ ཀུན་མཁྱེན། འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ བུ་སྟོན། གྲུབ། །
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ།}} གསོལ་བ་འདེབས་སོ་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ།}} །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས?་སྟོན་ལོ?་ཙཱ་?བ།? །བྱང?་ཆུབ?་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ?། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག?ས་པ་?དཔལ?། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ?ས་སྟོན་གཟི་?བརྗིད?་དཔལ?། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ {{TibChung|ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།}} པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ {{TibChung|ཀུན་མཁྱེན།}} འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ {{TibChung|བུ་སྟོན།}} གྲུབ། །
གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ ལོ་ཆེན། ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ བོ་དོང་པཎ་ཆེན། སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ ཤངས་རས་ཆེན། མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། །
གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ {{TibChung|བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ།}} པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ {{TibChung|ལོ་ཆེན།}} ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ {{TibChung|བོ་དོང་པཎ་ཆེན།}} སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ {{TibChung|ཤངས་རས་ཆེན།}} མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། །
སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །
སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །
བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག?་འཛིན?་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ?་རྒྱལ?་སྡེ། །ཆོས?་དབྱིང?ས་མངོན་གྱུར་བདེ?་ཆེན?་མཚོ?་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་
བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག?་འཛིན?་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ?་རྒྱལ?་སྡེ། །ཆོས?་དབྱིང?ས་མངོན་གྱུར་བདེ?་ཆེན?་མཚོ?་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ {{TibChung|ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ།}} ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་
གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་
གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ {{TibChung|སོགས་མན་འདྲའོ།}} །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་
གྲུབ་ནས།  །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།     །།
གྲུབ་ནས།  །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།     །།}}
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:55, 9 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol DNZ-17-TSA-009.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 17, Text 9, Pages 139-141 (Folios 1a1 to 2a6)
Author [[ | ]]
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 139-141. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-17-TSA-009.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།

ces grub chen sangs rgyas ye shes zhal nas brgyud pa'i phyag rgya chen po zab gsal gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs zhal skong dang bcas pa dge/

[edit]
༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས?་སྟོན་ལོ?་ཙཱ་?བ།? །བྱང?་ཆུབ?་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ?། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག?ས་པ་?དཔལ?། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ?ས་སྟོན་གཟི་?བརྗིད?་དཔལ?། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ ཀུན་མཁྱེན། འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ བུ་སྟོན། གྲུབ། །

གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ ལོ་ཆེན། ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ བོ་དོང་པཎ་ཆེན། སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ ཤངས་རས་ཆེན། མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག?་འཛིན?་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ?་རྒྱལ?་སྡེ། །ཆོས?་དབྱིང?ས་མངོན་གྱུར་བདེ?་ཆེན?་མཚོ?་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་ གྲུབ་ནས། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-17-TSA-009&oldid=3771"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.