DNZ-16-MA-012: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-012
No edit summary
No edit summary
 
Line 5: Line 5:
|fulltitle=chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed
|fulltitle=chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed
|fulltitletrans=Routing the Hordes of Obstacle Makers: An Authorization Ritual for the Protector of the Teachings, Draklha Gönpo
|fulltitletrans=Routing the Hordes of Obstacle Makers: An Authorization Ritual for the Protector of the Teachings, Draklha Gönpo
|author=grags pa rin chen
|authortib=གྲགས་པ་རིན་ཆེན་
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Rnal 'byor pa Grags pa rin chen. ''Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 275-282. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Rnal 'byor pa Grags pa rin chen. ''Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 275-282. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=grags pa rin chen
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=No
|terma=No
Line 33: Line 32:
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-013
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-013
|pdflink=File:DNZ-16-MA-012.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-012.pdf
|authortib=གྲགས་པ་རིན་ཆེན་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA
}}
}}
Line 39: Line 39:
{{TibP|༄༅།  །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲཱིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
༄༅།  །{{TibChung|སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲཱིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ༑ ༑དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ༑ མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི།  
དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ༑ ༑དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ༑ མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་}}ཨཱ་ཀཱ་རོ{{TibChung|ས་བསྔོ།}} སུམ་བྷ་ནི{{TibChung|ས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་སྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ།}} །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་{{TibChung|བསམ་ལ།}} ༀ་ཨཱཿ བིགྷཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ༑ ༑འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ།}} སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི། །{{TibChung|ཞེས་སམ།}} ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །{{TibChung|ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།  གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་}}རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་{{TibChung|དུ་བཅུག་ལ།}} བདག་{{TibChung|མིང་}}འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །{{TibChung|བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།}} དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|ཞེས་པ་ནས།}} འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ།}} །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ།}} གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག་{{TibChung|བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་གོ}} །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་{{TibChung|བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་}}ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།}} །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི།}} མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་{{TibChung|བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ།}} །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། {{TibChung|གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི།}} མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་{{TibChung|བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན།}} བཞི་པ་ཡོན་ཏནགྱི་རྗེས་གནང་ནི། {{TibChung|མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ།}} དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ།}} །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། {{TibChung|གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ།}} ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་{{TibChung|མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས།}} ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌།}} ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ།}} ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་པས།}} མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་{{TibChung|བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །{{TibChung|ལན་གསུམ་མོ།}} །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌༑ ༑ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཟབ་པ་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ།  །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།  །དགེའོ།།    །།}}
དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་སྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿ བིགྷཱན་ཏ་ཀྲ?་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ༑ ༑འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་སམ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།  གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་
མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་
དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏནགྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །རོལ་མོ་
གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌༑ ༑ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཟབ་པ་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ།  །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།  །དགེའོ།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:03, 7 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed DNZ-16-MA-012.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 12, Pages 275-282 (Folios 1a1 to 4b5)
Author གྲགས་པ་རིན་ཆེན་
Citation Rnal 'byor pa Grags pa rin chen. Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 275-282. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-16-MA-013.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: rjes gnang   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Deity brag lha mgon po
Colophon

།བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཟབ་པ་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ། །དགེའོ།།

bka' srung chen po brag lha mgon po'i rjes gnang /_bgegs dpung 'joms byed ces bya ba shin tu bka' zab pa las kyang cher zab pa 'di mtshungs med g+hir ti rat+na'i drung du/_mang du thos pa'i slob dpon chen po sangs rgyas 'od zer gyis yang yang gsol ba btab nas bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa grags pa rin chen zhes bgyi bas mdo chen dpal gyi dgon par sbyar ba'i yi ge pa ni bud+d+ha badz+ras bgyis pa'o/__/'di slob ma snod ldan ma gtogs pa gzhan su gang la yang mi byed pa'i bka' rgya dam po yod pas mi spel lo/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲཱིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ༑ ༑དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ༑ མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་སྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿ བིགྷཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ༑ ༑འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་སམ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌༑ ༑སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏནགྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌༑ ༑ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཟབ་པ་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-012&oldid=3686"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.