DNZ-16-MA-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན། | |||
|fulltitle=bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun | |||
|fulltitletrans=The Stream of Accomplishment: A Method for Combining the Blessings of the Teacher Vajradhara and the Eighty-Four Siddhas | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 1-58. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Miscellaneous Instructions | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
|volnumtib=༡༦ | |volnumtib=༡༦ | ||
|volyigtib=མ | |volyigtib=མ | ||
| | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=001 | |||
|pagenumbers=1-58 | |||
|totalpages=58 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=29b6 | |||
|totalfolios=29 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor | |versonotes=khrid thor bu ba'i skor | ||
| | |colophontib=།ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=/tshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi phyed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog lwa ba'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du stsal ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-002 | |||
|pdflink=File:DNZ-16-MA-001.pdf | |pdflink=File:DNZ-16-MA-001.pdf | ||
| | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA | ||
}} | }} | ||
Line 55: | Line 69: | ||
བགོས་པ་ལ་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྣོད་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལས། ཤིང་ལོའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་གཏོར་བས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཡུད་ཀྱིས་འགོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཤུ་བཞུགས་པ་ནི། མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོའི་གང་བ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་ཚུལ་ཅན། འོག་གི་ས་གཞིར་ཆུ་བུམ་ཆག་པ་ལ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ཁ་ལཱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཞོན་མཛེས་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་བ། ཞལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་ན་ཁ་ལཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཅེར་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་རང་གི་དབུ་བཅད་དེ་འཛིན་པ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་ལྟར། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་ | བགོས་པ་ལ་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྣོད་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལས། ཤིང་ལོའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་གཏོར་བས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཡུད་ཀྱིས་འགོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཤུ་བཞུགས་པ་ནི། མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོའི་གང་བ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཚར་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་ཚུལ་ཅན། འོག་གི་ས་གཞིར་ཆུ་བུམ་ཆག་པ་ལ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ཁ་ལཱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཞོན་མཛེས་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་བ། ཞལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་ན་ཁ་ལཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཅེར་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་རང་གི་དབུ་བཅད་དེ་འཛིན་པ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་ལྟར། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་ | ||
ནམ་མཁའ་ལ་གར་མཛད་པ། ཀ་ལ་ཀ་ལ་པ་སྐུ་སྔོ་ནག་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་མཐོ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རུས་རྒྱན་ཅན་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ༑ ཀནྟ་ལི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཁབ་སྐུད་དང་བེམ་པོ་བསྣམས་ཏེ་ཚེམ་བུ་འདྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་པགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དྷ་ཧུ་ལི་པ་སྐུ་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་གཡོན་ནས་རིག་མས་འདུད་ཅིང༌། རྩ་ཐག་གྲིམས་པའི་ཁུར་པོ་འཆོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུ་དྷི་ལི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་ཤ་ཉམས་ཅན་སྨ་ར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། གོས་ཕུ་དུང་ཅན་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་རས་ཀྱི་ཐོད་བཅིངས་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆ་བྱད། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གོས་སྟན་བཟང་པོ་ལ་བཞུགས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང༌། བྱ་ངང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། དེའི་མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིང་ལོ་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །འདོམས་དཀྲིས་མ་གཏོགས་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བཟང་མོའི་རོ་བཞག་པའི་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པ། ཀི་ར་པཱ་ལ་པ་སྐུ་ | ནམ་མཁའ་ལ་གར་མཛད་པ། ཀ་ལ་ཀ་ལ་པ་སྐུ་སྔོ་ནག་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་མཐོ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རུས་རྒྱན་ཅན་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ༑ ཀནྟ་ལི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཁབ་སྐུད་དང་བེམ་པོ་བསྣམས་ཏེ་ཚེམ་བུ་འདྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་པགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དྷ་ཧུ་ལི་པ་སྐུ་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་གཡོན་ནས་རིག་མས་འདུད་ཅིང༌། རྩ་ཐག་གྲིམས་པའི་ཁུར་པོ་འཆོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུ་དྷི་ལི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་ཤ་ཉམས་ཅན་སྨ་ར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། གོས་ཕུ་དུང་ཅན་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་རས་ཀྱི་ཐོད་བཅིངས་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆ་བྱད། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གོས་སྟན་བཟང་པོ་ལ་བཞུགས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང༌། བྱ་ངང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། དེའི་མདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིང་ལོ་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །འདོམས་དཀྲིས་མ་གཏོགས་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བཟང་མོའི་རོ་བཞག་པའི་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པ། ཀི་ར་པཱ་ལ་པ་སྐུ་ | ||
མདོག་དཀར་སྨུག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ལྡན། སྨ་ར་བཟང་པོ་ཅན། དབུ་ལ་ཅོད་པན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅན་གསོལ་བ། སྐྲ་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འཁྱུད་མོ་ལས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ནས་མར་དར་དཔྱངས་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་ཕུབ་བཟུང་སྟེ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ། ས་ཀ་ར་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མདུན་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་ཚུལ། སརྦ་བྷཀྵ་པ་སྐུ་སྔོ་སངས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རས་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས། སྐྲ་བཅིངས་པ། མདུན་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཅན། ནཱ་ག་བོ་དྷི་སྐུ་མདོག་མི་ཤ་ཁ་སྔོ་སངས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་གདིང་བའི་སྟན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས་པ། དཱ་རི་ཀ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་པ༑ འཁོར་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ཅན། པུ་ཏ་ལི་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་བྱད་དབུ་སྐྲ་ཅོ་བྲེགས་སྒོམ་ཐག་དང་ཨང་རག་གསོལ་ནས། ཀྲཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། མདུན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ། པ་ན་ཧ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སངས་རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་དང་ཐོད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་ཨག་ཚོམ་དང་བཅས་ཤིང༌། | མདོག་དཀར་སྨུག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ལྡན། སྨ་ར་བཟང་པོ་ཅན། དབུ་ལ་ཅོད་པན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅན་གསོལ་བ། སྐྲ་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འཁྱུད་མོ་ལས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ནས་མར་དར་དཔྱངས་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་ཕུབ་བཟུང་སྟེ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ། ས་ཀ་ར་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མདུན་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་ཚུལ། སརྦ་བྷཀྵ་པ་སྐུ་སྔོ་སངས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རས་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས། སྐྲ་བཅིངས་པ། མདུན་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཅན། ནཱ་ག་བོ་དྷི་སྐུ་མདོག་མི་ཤ་ཁ་སྔོ་སངས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་གདིང་བའི་སྟན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས་པ། དཱ་རི་ཀ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་པ༑ འཁོར་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ཅན། པུ་ཏ་ལི་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་བྱད་དབུ་སྐྲ་ཅོ་བྲེགས་སྒོམ་ཐག་དང་ཨང་རག་གསོལ་ནས། ཀྲཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། མདུན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ། པ་ན་ཧ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སངས་རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་དང་ཐོད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་ཨག་ཚོམ་དང་བཅས་ཤིང༌། ཞབས་ལ་ལྷྭམ་ཡུ་བཅད་གཡེར་ཁ་སོགས་རྒྱན་མང་པོ་བཏགས་ཏེ་སིལ་ཁྲོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདེ་ཆེན་གྱི་སར་རིངས་པར་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་དགོས་པའི་བརྡའ་སྟོན་པ། ཀོ་ཀི་ལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར། དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གང་བ། གཞོན་ནུ་མ་མཆོག་གི་མཛེས་སྡུག་ཅན་མང་པོས་གླུ་དང་གར་དང༌། རླུང་གཡབ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཤིང་རྣམས་ལ་བྱ་ཀོ་ཀི་ལ་སྟེ་ཁུ་བྱུག་ནག་པོ་མང་པོ་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། ཨ་ནོངྒ་པ་སྐུ་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱག་མཉམ་བཞག་དང་ས་གནོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་རྩ་ཡི་སྤྱིལ་པོར་གནས་པ༑ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལཀྵཱི་ཀ་ར་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་བའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོས་གང་བ་ཅན། མཛེས་སྡུག་གི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་གཅེར་མོ་ནུ་འབུར་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ | ||
ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ས་མུ་དྲ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དེད་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་གོས་ཙོ་མ་དང་ཐོད་བཅིངས། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྲུ་བོ་ཆེ་བཟོ་ཁྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཙིནྟ་བ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། བྱཱ་ལི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཚངས་སྐུད་དཀར་པོ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ། རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང༌། སྐུའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་གང་བའི་གཞོང་པ་དང༌། ལྕགས་མང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུང་མ་བུ་དང་གནའ་མར་བཅས་པ། མདུན་དུ་རྟ་མཆོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་ཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། གསུང་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན༑ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུའི་ཡ་ཐོད་ཧག་གིས་བཀོག་པའི་ནང་དུ་སྐུ་ལུས་ལྷག་མ་རིལ་པོར་བཅུག་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི་མ་ཧཱ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལ་གྲཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། དེ་ནས་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་གི་ | ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ས་མུ་དྲ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དེད་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་གོས་ཙོ་མ་དང་ཐོད་བཅིངས། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྲུ་བོ་ཆེ་བཟོ་ཁྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཙིནྟ་བ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། བྱཱ་ལི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཚངས་སྐུད་དཀར་པོ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ། རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང༌། སྐུའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་གང་བའི་གཞོང་པ་དང༌། ལྕགས་མང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུང་མ་བུ་དང་གནའ་མར་བཅས་པ། མདུན་དུ་རྟ་མཆོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་ཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། གསུང་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན༑ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུའི་ཡ་ཐོད་ཧག་གིས་བཀོག་པའི་ནང་དུ་སྐུ་ལུས་ལྷག་མ་རིལ་པོར་བཅུག་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི་མ་ཧཱ་ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལ་གྲཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། དེ་ནས་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་གི་ | ||
དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་རྐྱང་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་ད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡས་རོ་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབུ་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་བྱང་སེམས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་ནི་འདྲ་བས་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གོང་མའི་བརྡའ་དབང་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ད་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་ | དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་རྐྱང་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་ད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡས་རོ་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབུ་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་བྱང་སེམས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་ནི་འདྲ་བས་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གོང་མའི་བརྡའ་དབང་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ད་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་ | ||
Line 80: | Line 94: | ||
ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་སོགས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལྷ་ལ་ཡོན་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་ལ་ལམ་སྒྲོན་བཙུགས། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། | ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་སོགས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལྷ་ལ་ཡོན་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་ལ་ལམ་སྒྲོན་བཙུགས། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། | ||
ༀ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་རོལ་བཏང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོལླ། །མུམྨུ་ནི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། །གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། །ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། །གཌྷ་མ་ | ༀ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་རོལ་བཏང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོལླ། །མུམྨུ་ནི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། །གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། །ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། །གཌྷ་མ་ | ||
ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྩ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྖུ་རཱི་སིཧླ། །ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལ་ཛཿ ཏ་ཧ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །ཕྲ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི༑ ༑ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། །ཏ་ཧ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊྚ་ཨི། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། །ཞེས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཐར་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང༌། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཅི་རིགས་བླང༌། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ཡིན་ན་གོ་ཆ་དང་ཕྱོགས་བཅིངས་པས་མཚོན་སོ་སོའི་རྗེས་རིམ་ལྟར་བྱ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སོགས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བསམ་ཡས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་དང་གོ་འཕང་དབྱེར་མེད་པར། །ཇི་སྙེད་ལུས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། | ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྩ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྖུ་རཱི་སིཧླ། །ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལ་ཛཿ ཏ་ཧ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །ཕྲ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི༑ ༑ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། །ཏ་ཧ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊྚ་ཨི། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། །ཞེས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཐར་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང༌། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཅི་རིགས་བླང༌། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ཡིན་ན་གོ་ཆ་དང་ཕྱོགས་བཅིངས་པས་མཚོན་སོ་སོའི་རྗེས་རིམ་ལྟར་བྱ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སོགས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བསམ་ཡས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་དང་གོ་འཕང་དབྱེར་མེད་པར། །ཇི་སྙེད་ལུས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 16:10, 3 April 2025
Wylie title | bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 16, Text 1, Pages 1-58 (Folios 1a1 to 29b6) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 1-58. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: dbang chog Verso: khrid thor bu ba'i skor | |
More details More details | ||
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Colophon |
།ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
/tshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi phyed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog lwa ba'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du stsal ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel// |