DNZ-15-BA-010: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-15-BA-010
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས།
|fulltitle=dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas
|citation=kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. ''Dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 15: 407-411. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
|author=kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 15: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Kalachakra Jordruk
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=15
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|practicelineage=Kalachakra Jordruk
|totalvolumes=18
|textnuminvol=010
|pagenumbers=407-411
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=sbyor drug skor
|versonotes=sbyor drug skor
|textnuminvol=010
|colophontib=།ཞེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes rgyud rgyal dus kyi 'khor lo'i man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor sbyor ba yan lag drug gi byin rlabs brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang rgyal khams pa tshe dbang nor bus lho phyogs kyi sham+b+ha la jo nang dpal gyi ri khrod du shing stag nag zla'i tshes nyer gsum la chos 'chad pa'i thun skabs gcig tu brjod pa'o/_/dge'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-15-BA-010
|pdflink=File:DNZ-15-BA-010.pdf
|pdflink=File:DNZ-15-BA-010.pdf
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-15-BA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-15-BA
}}
}}
Line 23: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


༄༅། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ  མཆོག་རྒྱས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་ཟུངས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་མཚུངས་བྱིན་རློབས། །ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གསང་བདག་ཟླ་བ་བཟང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ༴ ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་ལྔར། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གྲུབ་པ་ཡོངས་གཙོ་དུས་ཞབས་འཇམ་རྡོ་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་དུས་འཁོར་བྷ་དྲ་པ་ཡབ་སྲས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ མཁས་ཤིང་མཆོག་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྫོགས་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བརྙེས་དཀོན་མཆོག་སྲུང༌། །མཁའ་འགྲོས་མཆོད་གྱུར་དཔའ་བོ་གནམ་ལ་བརྩེགས། །
༄༅། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ  མཆོག་རྒྱས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་ཟུངས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་མཚུངས་བྱིན་རློབས། །ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གསང་བདག་ཟླ་བ་བཟང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ༴ ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་ལྔར། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གྲུབ་པ་ཡོངས་གཙོ་དུས་ཞབས་འཇམ་རྡོ་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་དུས་འཁོར་བྷ་དྲ་པ་ཡབ་སྲས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ མཁས་ཤིང་མཆོག་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྫོགས་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བརྙེས་དཀོན་མཆོག་སྲུང༌། །མཁའ་འགྲོས་མཆོད་གྱུར་དཔའ་བོ་གནམ་ལ་བརྩེགས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འདུལ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་དད་པའི་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད། །མཁའ་སྤྱོད་ཡོངས་གཙོ་འཇའ་ལུས་ཇོ་འབུམ་མ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ༑ ༑འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ཤེས་རབ་འོད། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་ངོ་བོ་ཆོས་འོད་ཟེར། །རིགས་ལྡན་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་སྤངས་ཞང་བརྩོན་འགྲུས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་པ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མཚོ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། །དེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་གྲོས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །རིག་འཛིན་གསལ་སྒྲོན་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་མཚན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གནས་ལྔ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་གྲགས་རིན་ཆེན་བཟང༌། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇམ་མགོན་གྲུབ་པ་སྤྱོད་འཆང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འདུལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇིགས་མེད་ཤིང་རྟ་ཀུན་སྙིང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང༌། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཁ་སྐོང་ནི། བྱམས་མགོན་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤླཽ་ཀ་འདི་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད། དེའི་ཞལ་སྐོང་ནི། མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་གྲུབ་པ་པདྨའི་མཚན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཡང་ན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྗེས་དྲན་མངོན་གྱུར་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ངག་དབང་དྲི་མེད་དཔལ། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༑ ༑གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཞེས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས། གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྟོན་མཛད་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༑ ༑བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་དད་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་བརྟན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་མཐུས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བའི་གནད། །ཅི་བཞིན་བློར་ཆུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །བསྒོམ་པས་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་བཞིའི་དོན། །མ་ནོར་རྡོར་སེམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །{{TibChung|ཞེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ།།    །།}}
གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འདུལ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་དད་པའི་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད། །མཁའ་སྤྱོད་ཡོངས་གཙོ་འཇའ་ལུས་ཇོ་འབུམ་མ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ༑ ༑འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ཤེས་རབ་འོད། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་ངོ་བོ་ཆོས་འོད་ཟེར། །རིགས་ལྡན་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་སྤངས་ཞང་བརྩོན་འགྲུས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་པ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མཚོ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། །དེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་གྲོས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །རིག་འཛིན་གསལ་སྒྲོན་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་མཚན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གནས་ལྔ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་གྲགས་རིན་ཆེན་བཟང༌། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇམ་མགོན་གྲུབ་པ་སྤྱོད་འཆང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འདུལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ལུང་
རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇིགས་མེད་ཤིང་རྟ་ཀུན་སྙིང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང༌། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཁ་སྐོང་ནི། བྱམས་མགོན་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤླཽ་ཀ་འདི་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད། དེའི་ཞལ་སྐོང་ནི། མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་གྲུབ་པ་པདྨའི་མཚན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཡང་ན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྗེས་དྲན་མངོན་གྱུར་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བདེ་ཆེན་
གྲུབ་པ་ངག་དབང་དྲི་མེད་དཔལ། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༑ ༑གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཞེས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས། གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྟོན་མཛད་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༑ ༑བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་དད་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་བརྟན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་མཐུས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བའི་གནད། །ཅི་བཞིན་བློར་ཆུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །བསྒོམ་པས་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་བཞིའི་དོན། །མ་ནོར་རྡོར་སེམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཞེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་
བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:35, 2 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas DNZ-15-BA-010.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 15, Text 10, Pages 407-411 (Folios 1a1 to 3a6)
Author ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Citation kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. Dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 15: 407-411. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-15-BA-010.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: sbyor drug skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཞེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ།།

zhes rgyud rgyal dus kyi 'khor lo'i man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor sbyor ba yan lag drug gi byin rlabs brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang rgyal khams pa tshe dbang nor bus lho phyogs kyi sham+b+ha la jo nang dpal gyi ri khrod du shing stag nag zla'i tshes nyer gsum la chos 'chad pa'i thun skabs gcig tu brjod pa'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ མཆོག་རྒྱས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་ཟུངས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་མཚུངས་བྱིན་རློབས། །ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གསང་བདག་ཟླ་བ་བཟང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ༴ ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་ལྔར། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གྲུབ་པ་ཡོངས་གཙོ་དུས་ཞབས་འཇམ་རྡོ་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་དུས་འཁོར་བྷ་དྲ་པ་ཡབ་སྲས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ མཁས་ཤིང་མཆོག་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྫོགས་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བརྙེས་དཀོན་མཆོག་སྲུང༌། །མཁའ་འགྲོས་མཆོད་གྱུར་དཔའ་བོ་གནམ་ལ་བརྩེགས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འདུལ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་དད་པའི་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད། །མཁའ་སྤྱོད་ཡོངས་གཙོ་འཇའ་ལུས་ཇོ་འབུམ་མ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ༑ ༑འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ཤེས་རབ་འོད། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་ངོ་བོ་ཆོས་འོད་ཟེར། །རིགས་ལྡན་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་སྤངས་ཞང་བརྩོན་འགྲུས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་པ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མཚོ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། །དེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་གྲོས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །རིག་འཛིན་གསལ་སྒྲོན་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་མཚན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ གནས་ལྔ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་གྲགས་རིན་ཆེན་བཟང༌། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇམ་མགོན་གྲུབ་པ་སྤྱོད་འཆང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འདུལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ འཇིགས་མེད་ཤིང་རྟ་ཀུན་སྙིང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང༌། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཁ་སྐོང་ནི། བྱམས་མགོན་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤླཽ་ཀ་འདི་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད། དེའི་ཞལ་སྐོང་ནི། མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་གྲུབ་པ་པདྨའི་མཚན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཡང་ན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྗེས་དྲན་མངོན་གྱུར་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ངག་དབང་དྲི་མེད་དཔལ། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༑ ༑གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ ཞེས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས། གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྟོན་མཛད་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ༴ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༑ ༑བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་དད་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་བརྟན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་མཐུས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བའི་གནད། །ཅི་བཞིན་བློར་ཆུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །བསྒོམ་པས་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་བཞིའི་དོན། །མ་ནོར་རྡོར་སེམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཞེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-15-BA-010&oldid=3578"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.