DNZ-14-PHA-015: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-14-PHA-015
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས།
|fulltitle=bka' brgyud tshogs las
|fulltitletrans=Kagyu Feast Liturgy
|citation=Uncertain. ''Bka' brgyud tshogs las''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 469-471. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Feast Offering Songs - tshogs glu, Severance Texts - gcod gzhung
|terma=No
|practicelineage=Shije & Chöd
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=14
|volumenumber=14
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ
|volyigtib=ཕ
|practicelineage=Shije & Chöd
|totalvolumes=18
|textnuminvol=015
|pagenumbers=469-471
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs las
|versonotes=zhi byed skor
|versonotes=zhi byed skor
|textnuminvol=015
|shechendnz=DNZ-Shechen-14-PHA-014
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-015.pdf
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-015.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA
Line 21: Line 32:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ༑ ༑དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི།}} གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ༑ ༑དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པའི་གཞལ་ཡས་ན༑ ༑རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷནྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས།།    །།
རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པའི་གཞལ་ཡས་ན༑ ༑རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་
ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷནྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:26, 31 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bka' brgyud tshogs las DNZ-14-PHA-015.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 14, Text 15, Pages 469-471 (Folios 1a1 to 2a4)
Author [[ | ]]
Citation Uncertain. Bka' brgyud tshogs las. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 14: 469-471. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-14-PHA-014.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: tshogs las   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Feast Offering Songs - tshogs glu  ·  Severance Texts - gcod gzhung
[edit]
༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ༑ ༑དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲི་སྒོམ་རྟོག་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །རུ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པའི་གཞལ་ཡས་ན༑ ༑རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷནྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-14-PHA-015&oldid=3505"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.