DNZ-12-NA-042

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	dpe skrun smon tshig	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 12, Text 42, Pages 923-927 (Folios 1a1 to 3a1)
Author	མཁན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་
Citation	Mkhan po blo gros rnam rgyal. Dpe skrun smon tshig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 923-927. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: dpe skrun smon tshig   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre	Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig
Colophon	།ཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་གླེགས་བམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཀོད་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་མཁན་པོའི་མིང་ཙམ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ནེ་གི་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ ཟླ་བ་༡༠ ཚེས་༩ ཉིན་ལ་དབར་བཀའ་བརྒྱུད་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
	ces pa'ang bod yul sgrub brgyud 'dren pa'i shing rta brgyad kyi gdams pa'i chu bo ma lus gcig tu bsdus pa'i mdzod chen po gang nyid glegs bam bco brgyad du bkod bsgrigs kyis dpe skrun bgyis pa'i smon tshig tu mkhan po'i ming tsam 'chang ba blo gros rnam rgyal ne gi nas spyi lo 2023_zla ba 10_tshes 9_nyin la dbar bka' brgyud theg chen gling gi bshad grwa rig pa'i rdo rje gtsug lag slob gnyer khang du sug bris su bgyis pa dge legs 'phel//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། དམིགས་མེད་དྲི་བཞོན་དྲག་པོས་སྤྲོས་མཚན་ཆུ་འཛིན་ཉེ་བར་ཞི་བྱས་པའི། །མཐའ་བྲལ་དགུང་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཟུགས་སྐུའི་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་ནི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྨག་རུམ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་འོད་རིས་བྱེ་བ་སྤྲོ་མཛད་པས། །ཕྱོགས་དུས་མུར་འཁྱུད་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་རྟག་སྐྱོངས་ཤིག །དོན་གཉིས་ནོར་བུས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །གདོད་ནས་རབ་བརྙེས་སྐལ་བཟང་ཐུབ་མཆོག་མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་ཐུགས་སྲས་དཔའ་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གཉེན་དུ་དགུག །གང་གསུང་སྲས་མཆོག་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་ལྷ་དང་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་སྐལ་པའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་པས། །འོལ་ཡང་མི་བགྱིད་ཆར་ཡང་མི་མཚོན་གཏན་གྱི་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་དགེ་ཀུན་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་པའི་གྲོགས་སུ་ལ་འུར་བྱོན། །པད་མཚོར་ངང་པ་ཇི་བཞིན་མཐའ་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་མཚོར་དགྱེས་རོལ་ཏེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་ཟླུམ་པོར་འཁྱུད་པའི་རྣམ་དཀར་ཡོན་ཏན་ཟླ་མེད་ཀྱིས། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་ཀུན་ཕན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲུབ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབྱེད་ལ་ཟླ་མེད་བླ་མ་འཇམ་མགོན་མཆོག །གཙུག་ཏུ་བཀུར་བས་བློ་གྲོས་འདབ་སྟོང་མངོན་པར་བཞད་པའི་སྲས་མཆོག་རྣམས། །དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱེད་བཟང་པོས་ཉེར་བསྐྲུན་པའི། །ལེགས་བྱས་རྨད་བྱུང་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དཔལ་ལའང་སྐྱེངས་པ་སྟེར་བཟོད་པས། །ཡོངས་སུ་བསྐྲུན་པའི་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་ཡུན་རིང་མི་འཛད་གངྒཱའི་རྒྱུན། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་གཏེར། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་རྨད་བྱུང་དཔལ་ཡོན་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་ཆར་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་བབས་པས། །རྒུད་ཚོགས་ཞི་ཞིང་གཏན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྐྱེ་ཀུན་ཅི་དགར་རོལ་གྱུར་ཅིག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་མཚར་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་ཆེན་ལྔའི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་ཆ། །གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་བསྡུས་པའི་མཛོད། །བསམ་སྦྱོར་དག་པས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་གང་། །གང་གི་ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་གདམས་མཛོད་ས་བརྟོལ་དབང་པོ་ཉིད། །རབ་རྒྱས་གྲིབ་བསིལ་ཉེར་འཚོའི་རྟེན་བཅས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ཉེར་བརྩོན་པས། །རྨད་བྱུང་ཉམས་རྟོགས་དགའ་སྟོན་མཆོག་ལ་སྐྱེ་ཀུན་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གིས། །གསུང་རབ་སྤྱི་དང་གདམས་པའི་མཛོད་ཀུན་གསལ་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྣང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ནུབ་མེད་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་ཆེན་ལྔའི། །ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་འཛིན་མཛད་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ངང་༑ ༑ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྲིད་མཐར་གནས་ཤིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མའི་རྒུད་ཚོགས་ཀུན་ནས་བདོ་བའི་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འཇིགས་རུང་ནད་ཡམས་མུ་གེའི་མནར་གཅོད་མི་ཟད་མཚོན་རྣོན་རེག་བྱ་གང་། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་རྣམ་དཀར་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཙན་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་མནན་པས་གླགས་ལྟའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་མངོན་མཐོའི་དཔལ། །བརྒྱུད་མར་སྤྱོད་ཅིང་ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་སྐྱེ་རྒུས་ཡོངས་འགེངས་རྩོད་ལྡན་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲོག །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་ཁུག་ཅིང་བདེ་སྐྱིད་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག །མཐོ་རིས་སྤྱོད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱངས་པས་མི་བཅིང་ཆོས་ལ་འཇུག །དམ་པའི་བཤེས་དང་ཚུལ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ་དམ་ཆོས་རིག་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ངང་། །བསམ་སྦྱོར་དག་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །སྣང་བའི་ལམ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དེར་བགྲོད་ཤོག །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དཀར་མིན་ལས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། །ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་བཟོད་དཀའ་འཇིགས་རུང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པས། །ཀུན་ཏུ་མནར་བའི་མྱ་ངན་མུན་པར་ཆུད་རྣམས་སྔར་བྱས་དགེ་བའི་མཐུས། །མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་བགྲོད་པར་ཤོག །བསྟན་པའི་སྲི་ཞུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ་རབ་དཀར་ལྷག་བསམ་ཟླ་མེད་ཀྱིས། །གཏན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ལྡན་གྱི། །བྱ་བ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་གླེགས་བམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཀོད་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་མཁན་པོའི་མིང་ཙམ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ནེ་གི་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ ཟླ་བ་༡༠ ཚེས་༩ ཉིན་ལ་དབར་བཀའ་བརྒྱུད་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།