DNZ-12-NA-023: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། | |||
|fulltitle='gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu | |||
|citation='jam mgon kong sprul. '''gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 411-446. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Shangpa Kagyu | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |volumenumber=12 | ||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=023 | |||
|pagenumbers=411-446 | |||
|totalpages=36 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=18b5 | |||
|totalfolios=18 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=shangs pa'i bla mchod | |||
|versonotes=shangs chos skor | |versonotes=shangs chos skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བག་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཞིར་བཞག །ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཐུན་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang rje btsun chos kyi rgyal po thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba dang /_rang nyid kyi mos pa chen po'i blos mtshams sbyar te/_brgyud pa 'di nyid la mi phyed dad pa'i bag chags lhan skyes su mnga' ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes rje btsun rin po che'i gsung rab byin rlabs kyi khyad par du gzhir bzhag_/kha 'gengs 'os pa rnams gsar du sbyar te badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su rgyal ba lha las babs pa'i dus chen byang chub sgrub pa'i 'grub sbyor dang ldan pa'i dkar phyogs kyi tshes shin tu dge bar thun khongs gcig tu sug bris su bgyis pa 'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bstan pa rin po che sa chen yongs su khyab pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DNZ-12-NA-023.pdf | |pdflink=File:DNZ-12-NA-023.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 36: | ||
{{TibP|༄༅། །འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དེ་ཉིད་བརྙེས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང༌། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༑ ༑བླ་མ་ཁོ་ནར་རག་ལུས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཉེས་བྱེད་སྐལ་ལྡན་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུག་པར་འཇོ། །དེ་བས་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དྲི་མེད་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་མོས་གུས་དང་ལྡན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་དག་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་མཆོད་དགུན་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་པས་དབེན་པའམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་གང་འཛོམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །གཙོ་བོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དད་པ་དང༌། | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། {{TibChung|རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དེ་ཉིད་བརྙེས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང༌། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༑ ༑བླ་མ་ཁོ་ནར་རག་ལུས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཉེས་བྱེད་སྐལ་ལྡན་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུག་པར་འཇོ། །དེ་བས་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དྲི་མེད་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་མོས་གུས་དང་ལྡན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་དག་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་མཆོད་དགུན་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་པས་དབེན་པའམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་གང་འཛོམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །གཙོ་བོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དད་པ་དང༌། | ||
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། | བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།}} མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །{{TibChung|ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༑ དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་མཆོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། བགེགས་བསལ་བ་ནི།}} རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། ། | ||
ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན༑ ༑སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྴ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། | ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན༑ ༑སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྴ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འཐོར་ཏེ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཤིང༌། །ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ | ||
ཁྱབ་པའི་མཁར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་བརྩེགས་དཔེ་མེད་པ། །ཐར་པ་ཆེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །གཡོན་པས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གཙོ་བའི་མཐའ་སྐོར་མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ། །སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༌། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས༑ ༑རཏྣ་དེ་བཱི་གངྒཱ་དྷ་རིས་བརྟེན། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་དགེ་སློང་པཎ་ཆེན་གཟུགས། །བར་མཚམས་པཎ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཆས་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས། །དེ་མདུན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པ་ངལ་གསའི་སྟབས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་ | ཁྱབ་པའི་མཁར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་བརྩེགས་དཔེ་མེད་པ། །ཐར་པ་ཆེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །གཡོན་པས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གཙོ་བའི་མཐའ་སྐོར་མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ། །སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༌། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས༑ ༑རཏྣ་དེ་བཱི་གངྒཱ་དྷ་རིས་བརྟེན། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་དགེ་སློང་པཎ་ཆེན་གཟུགས། །བར་མཚམས་པཎ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཆས་ལྡན་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས། །དེ་མདུན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པ་ངལ་གསའི་སྟབས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་ | ||
པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་བྱོན་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་གཙང་སྒོམ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ལ། །ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་མ་ངེས་ཚུལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲུབ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཁྱབ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་འབར། །སྟེང་ཕྱོགས་བླ་མ་མཐའ་སྐོར་ཡི་དམ་ལྷ༑ ༑སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར། །གང་ཞིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་གྱུར། །འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ན། སྐྱེས་མཆོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་འབྱོན་མི་མངའ་ཡང༌༑ ༑གཟུགས་སྐུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ | པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་བྱོན་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་གཙང་སྒོམ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ལ། །ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་མ་ངེས་ཚུལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲུབ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཁྱབ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་འབར། །སྟེང་ཕྱོགས་བླ་མ་མཐའ་སྐོར་ཡི་དམ་ལྷ༑ ༑སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར། །གང་ཞིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་གྱུར། །འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ན། སྐྱེས་མཆོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་འབྱོན་མི་མངའ་ཡང༌༑ ༑གཟུགས་སྐུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ | ||
འདི་ཉིད་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་བར། །ཡིད་འོང་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། | འདི་ཉིད་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་བར། །ཡིད་འོང་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། པདྱཾ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། ༀ་པདྨ་ཨཱ་ས་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་སྔར་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདན་ལ་བཞུགས་པར་མོས། དངོས་སུ་ཕྱག་བྱ་བའམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་དག་སྐུ་ནི་སྐྱོན་བྲལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་གསུང་དབྱངས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་གཞན་དོན་གྱུར་སྐུ་གཉིས་མངོན་མཛད་པ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ་འདུད། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཡང་ན་འདོད་པ་མཆོག་དང་ཐར་པ་ཡི། །དམ་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་དངོས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་མངའ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཡོ་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་སྣང་ལས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཚད་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འདུད། །ཁྱབ་བདག་ | ||
འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བདག་མེད་མ་དང་རྗེ་བཙུན་བི་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ་ལ་འདུད། །མཻ་ཏྲི་པ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་སྦས། །རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དབོན་སྟོན་གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པར་འདུད། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་རྒྱལ་ལེགས་རྒྱལ་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐར་འདུད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། ། | འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བདག་མེད་མ་དང་རྗེ་བཙུན་བི་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གུ་མ་ལ་འདུད། །མཻ་ཏྲི་པ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས་སྦས། །རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དབོན་སྟོན་གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པར་འདུད། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་རྒྱལ་ལེགས་རྒྱལ་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐར་འདུད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། ། | ||
དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདུག་སྤོས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ | དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདུག་སྤོས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ | ||
Line 59: | Line 72: | ||
མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཤར་ལྷན་ནེ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཏང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དང་བདག་གི་ལུས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ། | མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཤར་ལྷན་ནེ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཏང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དང་བདག་གི་ལུས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ། | ||
གསུང་ངག་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོ་བོར་བླ་མའི་ཅོད་པན་འཆང༌། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ངག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླ། །ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་ཤོག །ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །མ་རིག་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བསྐྱོད་ནས། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར། ཅེས་བཟོ་མེད་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་ | གསུང་ངག་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོ་བོར་བླ་མའི་ཅོད་པན་འཆང༌། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ངག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླ། །ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་ཤོག །ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །མ་རིག་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བསྐྱོད་ནས། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར། ཅེས་བཟོ་མེད་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་ | ||
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་ལྡན་ཚིམས་མཛད་ཅིང༌། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི༑ ༑ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང༌། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང༌། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འགྲོག་པ་དང༌། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༑ ༑ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག | ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་ལྡན་ཚིམས་མཛད་ཅིང༌། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི༑ ༑ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང༌། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང༌། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འགྲོག་པ་དང༌། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༑ ༑ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|རྗེས་མཆོད་པའི་རས་མ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་དག་ཀྱང་འབགས་བཙོག་དང་བག་མེད་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོར་གྱུར་པའི། །ཤངས་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཐབས། །བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་ཐར་ཚོགས། །དེ་དག་བདག་གིས་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཤོག །འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀྱང༌། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ལེགས་དྲངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བག་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཞིར་བཞག །ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཐུན་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
}} | }} |
Revision as of 09:50, 21 March 2025
Wylie title | 'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 12, Text 23, Pages 411-446 (Folios 1a1 to 18b5) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. 'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 411-446. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: shangs pa'i bla mchod Verso: shangs chos skor | |
More details More details | ||
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Colophon |
།ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བག་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཞིར་བཞག །ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཐུན་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa 'di'ang rje btsun chos kyi rgyal po thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba dang /_rang nyid kyi mos pa chen po'i blos mtshams sbyar te/_brgyud pa 'di nyid la mi phyed dad pa'i bag chags lhan skyes su mnga' ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes rje btsun rin po che'i gsung rab byin rlabs kyi khyad par du gzhir bzhag_/kha 'gengs 'os pa rnams gsar du sbyar te badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su rgyal ba lha las babs pa'i dus chen byang chub sgrub pa'i 'grub sbyor dang ldan pa'i dkar phyogs kyi tshes shin tu dge bar thun khongs gcig tu sug bris su bgyis pa 'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bstan pa rin po che sa chen yongs su khyab pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM// |