DNZ-12-NA-022: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-022
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག།
|fulltitle=rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog
|fulltitletrans=Flowers of Faith A Supplement to Venerable Tāranātha Rinpoche’s Biographical Supplication
|citation='jam mgon kong sprul. ''Rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 403-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Homage - phyag 'tshal, Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=022
|pagenumbers=403-409
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=022
|colophontib=།ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gi kha skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsol 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-023
|pdflink=File:DNZ-12-NA-022.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-022.pdf
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
}}
}}
Line 23: Line 38:
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


༄༅། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྤངས་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་ཚུལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་པའི་ཕོ་བྲང་མཉན་ལྡན་དུ། །གྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། །རྣམ་གཟིགས་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ངེས་པའི་ཡ་མཚན་ཐོབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན། །རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔར་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །འཛིན་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ༴ གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བློན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཐ་མལ་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༌། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴ ཤར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཙམྦྷ་ཀ་དྲུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །རི་བའི་རྩེ་སོགས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བརྒྱད། །གཅིག་ཆར་སྟོན་པར་མཛད་ལ༴ དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་བོད་ཡུལ་འདིར། །སྤྲུལ་མང་དུས་གཅིག་སྟོན་ལས་འདྲེན་པའི་གཙོ། །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་བིཥྞུ་རཱ་ཛ་ཉིད། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ལ༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གསང་བའི་མཛོད་གཏད་ཅིང༌། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང༌། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི། །འབྱུང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔར་བསྔགས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་བྱིན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཅིང༌། །ལུང་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྤོར་ལ༴  
༄༅། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྤངས་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་ཚུལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་པའི་ཕོ་བྲང་མཉན་ལྡན་དུ། །གྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། །རྣམ་གཟིགས་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ངེས་པའི་ཡ་མཚན་ཐོབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན། །རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔར་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །འཛིན་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ༴ གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བློན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཐ་མལ་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༌། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴ ཤར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཙམྦྷ་ཀ་དྲུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །རི་བའི་རྩེ་སོགས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བརྒྱད། །གཅིག་ཆར་སྟོན་པར་མཛད་ལ༴ དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་བོད་ཡུལ་འདིར། །སྤྲུལ་མང་དུས་གཅིག་སྟོན་ལས་འདྲེན་པའི་གཙོ། །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་བིཥྞུ་རཱ་ཛ་ཉིད། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ལ༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གསང་བའི་མཛོད་གཏད་ཅིང༌། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང༌། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི། །འབྱུང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔར་བསྔགས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་བྱིན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཅིང༌། །ལུང་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྤོར་ལ༴ པདྨཱ་ཀ་རས་ཁྲག་འཐུང་དལ་དུ་བཅུག །མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་ཟབ་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བདག་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ༴ ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་ཏིང་འཛིན་ངོ་སྤྲད་མཛད། །བསྙུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འཕགས་པས་དངོས་སུ་བཀྲུས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩལ། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པར་མགོས༴ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལོ་ཙཱ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །གསོལ་བ་བཏབ་རེས་དངོས་སུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། །ཨ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཌཱ་ཀིས་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་སུ་སྩལ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཐང་མར་བརྡལ་ལ༴ ལཱུ་ཡི་པཱ་དེས་བདེ་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རོལ། །ཆགས་ཆེན་ལམ་ལས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བགྲོད། །ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པད་འབྱུང་རིགས་ལྡན་ཆེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་གསོལ་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ཀྱིས༑ ༑འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ལ་ལེགས་སའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ༴ འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་གྱུར་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ལས་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སད་པར་མཛད་ལ༴ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་སོགས། །མཛད་ཆེན་སྟོན་ཚེ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར། །མཁའ་འགྲའི་བརྡ་གླུ་དྲི་བཟང་ངད་པས་ཁྱབ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ རིང་ལུགས་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་བསལ། །སྔོན་མེད་ཤིང་རྟ་གསར་དུ་དྲངས་ལ་སོགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་གི །བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་བསྟན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕོག །བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་གྱུར་ལ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གྲུབ་མཐར་དགྱེས་པའི་ལེགས་སའི་ཤིས་བརྗོད་ལྡིར། །སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་མཐུ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འབངས་སུ་མཆི་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་འཁོར་བཅས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ༴ ཚེ་འདིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད། །ཕྱི་མར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་སོགས་འགྲོ་ལྡིང་དུ། །དངོས་སུ་སྤེལ་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ༴ ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སྤྱོད་འཆང་པདྨ་བདེས། །བསྐུལ་ཞིང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་གླུ་གར་གདུགས། །ཌཱ་དྲིལ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་ཡོངས་མཆོད་དེ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་གཤེགས་ལ༴ བདུད་ཀྱི་གནས་གཡོ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་སུ། །ངོ་མཚར་ལྟས་སོགས་ཏིང་འཛིན་ས་བརྙེས་ཤིང༌། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནར་བཱིརྱ་རཱ་ཛ་དང༌། །འགྲོ་ལྡིང་གནས་སུ་བདེ་བའི་མགོན་པའི་ཚུལ། །བཻཌཱུརྱ་སྣང་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ལ༴ ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲྭ་བར་སྡོམ། །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་འོད་ལྡན་དུ། །བདེ་གཤེགས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇིགས་འབྱུང་སྦས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་འདྲའི་གང་ཟག་ཕྱིས་ནས་མ་བྱོན་པའི༑ ༑དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་རབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །གསང་བའི་མཛོད་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འཚང་རྒྱ་ཤོག །རྟག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།}}
པདྨཱ་ཀ་རས་ཁྲག་འཐུང་དལ་དུ་བཅུག །མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་ཟབ་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བདག་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ༴ ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་ཏིང་འཛིན་ངོ་སྤྲད་མཛད། །བསྙུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འཕགས་པས་དངོས་སུ་བཀྲུས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩལ། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པར་མགོས༴ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལོ་ཙཱ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །གསོལ་བ་བཏབ་རེས་དངོས་སུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། །ཨ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཌཱ་ཀིས་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་སུ་སྩལ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཐང་མར་བརྡལ་ལ༴ ལཱུ་ཡི་པཱ་དེས་བདེ་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རོལ། །ཆགས་ཆེན་ལམ་ལས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བགྲོད། །ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པད་འབྱུང་རིགས་ལྡན་ཆེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་གསོལ་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ཀྱིས༑ ༑འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ལ་ལེགས་སའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ༴ འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བདུད་
སྡེ་འཇོམས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་གྱུར་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ལས་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སད་པར་མཛད་ལ༴ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་སོགས། །མཛད་ཆེན་སྟོན་ཚེ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར། །མཁའ་འགྲའི་བརྡ་གླུ་དྲི་བཟང་ངད་པས་ཁྱབ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ རིང་ལུགས་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་བསལ། །སྔོན་མེད་ཤིང་རྟ་གསར་དུ་དྲངས་ལ་སོགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་གི །བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་བསྟན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕོག །བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་གྱུར་ལ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གྲུབ་མཐར་དགྱེས་པའི་ལེགས་སའི་ཤིས་བརྗོད་ལྡིར། །སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་མཐུ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འབངས་སུ་མཆི་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་འཁོར་བཅས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ༴ ཚེ་འདིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད། །ཕྱི་མར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་སོགས་འགྲོ་ལྡིང་དུ། །
དངོས་སུ་སྤེལ་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ༴ ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སྤྱོད་འཆང་པདྨ་བདེས། །བསྐུལ་ཞིང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་གླུ་གར་གདུགས། །ཌཱ་དྲིལ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་ཡོངས་མཆོད་དེ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་གཤེགས་ལ༴ བདུད་ཀྱི་གནས་གཡོ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་སུ། །ངོ་མཚར་ལྟས་སོགས་ཏིང་འཛིན་ས་བརྙེས་ཤིང༌། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནར་བཱིརྱ་རཱ་ཛ་དང༌། །འགྲོ་ལྡིང་གནས་སུ་བདེ་བའི་མགོན་པའི་ཚུལ། །བཻཌཱུརྱ་སྣང་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ལ༴ ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲྭ་བར་སྡོམ། །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་འོད་ལྡན་དུ། །བདེ་གཤེགས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇིགས་འབྱུང་སྦས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་འདྲའི་གང་ཟག་ཕྱིས་ནས་མ་བྱོན་པའི༑ ༑དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་རབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །གསང་བའི་མཛོད་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འཚང་རྒྱ་ཤོག །རྟག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་
དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།


}}
}}

Latest revision as of 09:31, 21 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog DNZ-12-NA-022.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 22, Pages 403-409 (Folios 1a1 to 4a4)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. Rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 403-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-023.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  Homage - phyag 'tshal  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gi kha skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsol 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྤངས་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་ཚུལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་པའི་ཕོ་བྲང་མཉན་ལྡན་དུ། །གྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། །རྣམ་གཟིགས་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ངེས་པའི་ཡ་མཚན་ཐོབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན། །རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔར་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །འཛིན་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ༴ གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བློན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཐ་མལ་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༌། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴ ཤར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཙམྦྷ་ཀ་དྲུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །རི་བའི་རྩེ་སོགས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བརྒྱད། །གཅིག་ཆར་སྟོན་པར་མཛད་ལ༴ དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་བོད་ཡུལ་འདིར། །སྤྲུལ་མང་དུས་གཅིག་སྟོན་ལས་འདྲེན་པའི་གཙོ། །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་བིཥྞུ་རཱ་ཛ་ཉིད། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ལ༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གསང་བའི་མཛོད་གཏད་ཅིང༌། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང༌། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི། །འབྱུང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔར་བསྔགས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་བྱིན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཅིང༌། །ལུང་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྤོར་ལ༴ པདྨཱ་ཀ་རས་ཁྲག་འཐུང་དལ་དུ་བཅུག །མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་ཟབ་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བདག་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ༴ ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་ཏིང་འཛིན་ངོ་སྤྲད་མཛད། །བསྙུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འཕགས་པས་དངོས་སུ་བཀྲུས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩལ། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པར་མགོས༴ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལོ་ཙཱ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །གསོལ་བ་བཏབ་རེས་དངོས་སུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། །ཨ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཌཱ་ཀིས་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་སུ་སྩལ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཐང་མར་བརྡལ་ལ༴ ལཱུ་ཡི་པཱ་དེས་བདེ་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རོལ། །ཆགས་ཆེན་ལམ་ལས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བགྲོད། །ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པད་འབྱུང་རིགས་ལྡན་ཆེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་གསོལ་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ཀྱིས༑ ༑འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ལ་ལེགས་སའི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ༴ འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་གྱུར་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ལས་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སད་པར་མཛད་ལ༴ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་སོགས། །མཛད་ཆེན་སྟོན་ཚེ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར། །མཁའ་འགྲའི་བརྡ་གླུ་དྲི་བཟང་ངད་པས་ཁྱབ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ རིང་ལུགས་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་བསལ། །སྔོན་མེད་ཤིང་རྟ་གསར་དུ་དྲངས་ལ་སོགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་གི །བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་བསྟན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕོག །བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་གྱུར་ལ༴ བླ་མ་རྣམས་དང་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གྲུབ་མཐར་དགྱེས་པའི་ལེགས་སའི་ཤིས་བརྗོད་ལྡིར། །སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་མཐུ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འབངས་སུ་མཆི་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་འཁོར་བཅས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ༴ ཚེ་འདིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད། །ཕྱི་མར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་སོགས་འགྲོ་ལྡིང་དུ། །དངོས་སུ་སྤེལ་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ༴ ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སྤྱོད་འཆང་པདྨ་བདེས། །བསྐུལ་ཞིང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་གླུ་གར་གདུགས། །ཌཱ་དྲིལ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་ཡོངས་མཆོད་དེ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་གཤེགས་ལ༴ བདུད་ཀྱི་གནས་གཡོ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་སུ། །ངོ་མཚར་ལྟས་སོགས་ཏིང་འཛིན་ས་བརྙེས་ཤིང༌། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ལ༴ ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནར་བཱིརྱ་རཱ་ཛ་དང༌། །འགྲོ་ལྡིང་གནས་སུ་བདེ་བའི་མགོན་པའི་ཚུལ། །བཻཌཱུརྱ་སྣང་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ལ༴ ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲྭ་བར་སྡོམ། །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་འོད་ལྡན་དུ། །བདེ་གཤེགས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇིགས་འབྱུང་སྦས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་འདྲའི་གང་ཟག་ཕྱིས་ནས་མ་བྱོན་པའི༑ ༑དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་རབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །གསང་བའི་མཛོད་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འཚང་རྒྱ་ཤོག །རྟག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-12-NA-022&oldid=3348"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.