DNZ-12-NA-016: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-016
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ།
|fulltitle=dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal
|fulltitletrans=Naturally Luminous Timeless Awareness Four Deities Combined Practice, a Profound Dharma of the Glorious Shangpa Kagyu
|citation='jam mgon kong sprul. ''Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 153-160. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|deity=Shangs pa'i lha bzhi
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=016
|pagenumbers=153-160
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=lha bzhi dril sgrub
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=016
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa'ang yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub la gzhol ba rnams kyi nyams bzhes nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bla ma'i gsung rgyun bzhin bris pa dge legs 'phel//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-018
|pdflink=File:DNZ-12-NA-016.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-016.pdf
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
}}
}}
Line 23: Line 39:
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རཱ་ཧུ་ལ། །བརྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་པར་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་འདིར། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་འཆད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་ཁྲིད་རིམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི།  
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། {{TibChung|སུ་ཁ་སིདྡྷི་རཱ་ཧུ་ལ། །བརྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་པར་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་འདིར། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་འཆད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་ཁྲིད་རིམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།}} མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ།}} སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །{{TibChung|ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི།}} ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་ཐོད་འཛིན་མར་འཁྱུད། །དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་མདུན་ཉི་མར་ཚོགས་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན། །ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་པ་སྦྲུལ་རིགས་དང༌། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་ཅོད་པན་མཛེས། །གླང་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །གཡས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿ དམར་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿ ས། །མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་གཡོན་གཟིགས་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱངས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་སྡིགས་གཡོན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་གསོལ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་དུས་མནན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས། །པད་དཀར་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་ཡོངས་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་བུམ་པས་མཚན། །གཡོན་པས་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཡོན་ཕྱོགས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤ་ལ། །ཏཱྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ལྗང༌། །བཅུ་དྲུག་སྒེག་ཉམས་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རབ་རྒྱས་འཛིན། །རྒྱན་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༌། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །{{TibChung|དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བའང་བཞེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་མོས་གུས་བཅས།}} ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་ར་ཎཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎི་གཙྪཱ་མི་ཀྱཻ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས།}} བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །{{TibChung|མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བཟླས།}} མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །{{TibChung|གཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ལ་ༀ་གསུམ་མ་བཟླ་བར་གསུངས།}} རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །ཕག་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །{{TibChung|རྒྱབ་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿ ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་བཟླ།}} འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །{{TibChung|གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ།}} ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་བཟླ།}} སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །སྒྲོལ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །{{TibChung|འདིའི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང༌། གཞན་བཞི་པོ་ཆ་སྙོམས་ནས་བཟླ། མགོན་པོའི་བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་བཏང་སྐབས་མགོན་བསྙེན་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ༀ་གསུམ་མ་གཙོ་བོར་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང༌། འདིར་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པར་བརྒྱའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་བ་དང༌། སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དོར་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བའི་ཚེ།}} བླ་མ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་གསང་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་གྱུར། །{{TibChung|ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཟླས་སྒོམ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྤེལ་བའམ།}} ན་མོ་བུདྡྷ་{{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}} བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལྷ་བཞི་ཚུར་བསྡུས་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་ཀར་ནག་པོ་ཆེ། །ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་སླར་ཡང་འོད། །འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། །{{TibChung|འོག་རླུང་བསྐུམ། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་བར་རླུང་བཟུང་ལ།}} གསང་གནས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཆོས་འབྱུང་དྲོས་པ་ཡིས། །བླ་མའི་སྐུར་ཕོག་ལྷ་རྣམས་བདེ་བར་ཞུ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་གང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སྙིང་ག་ཡན་གང་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལྟེ་བ་ཡན་གང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འབྱུང་འོད་ཡལ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །{{TibChung|གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་རང་སོ་མ་ཉམས་པར།}} ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་སྤྱོད་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི། །གྲུབ་པ་ལོ་ཟླས་སྟེར་བྱེད་པ། །ཆེས་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་ནས། །ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།}}
ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །
ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་ཐོད་འཛིན་མར་འཁྱུད། །དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་མདུན་ཉི་མར་ཚོགས་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན། །ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་པ་སྦྲུལ་རིགས་དང༌། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་དྲིལ་བུ་
གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་ཅོད་པན་མཛེས། །གླང་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །གཡས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿ དམར་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿ ས། །
མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་གཡོན་གཟིགས་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱངས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་སྡིགས་གཡོན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་གསོལ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་དུས་མནན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས། །པད་དཀར་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་ཡོངས་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་བུམ་པས་མཚན། །གཡོན་པས་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཡོན་ཕྱོགས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤ་ལ། །ཏཱྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ལྗང༌། །བཅུ་དྲུག་སྒེག་ཉམས་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རབ་རྒྱས་འཛིན། །རྒྱན་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༌། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  སྐྱབས་གནས་
ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བའང་བཞེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་མོས་གུས་བཅས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་ར་ཎཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎི་གཙྪཱ་མི་ཀྱཻ། ཞེས་བཟླས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །གཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  
ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ལ་ༀ་གསུམ་མ་བཟླ་བར་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །ཕག་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །རྒྱབ་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿ ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །སྒྲོལ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །འདིའི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང༌། གཞན་བཞི་པོ་ཆ་སྙོམས་ནས་བཟླ། མགོན་པོའི་བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་བཏང་སྐབས་མགོན་བསྙེན་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ༀ་གསུམ་མ་གཙོ་བོར་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང༌། འདིར་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པར་བརྒྱའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་བ་དང༌། སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དོར་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ལྷ་ལས་བདུད་
རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་གསང་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཟླས་སྒོམ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྤེལ་བའམ། ན་མོ་བུདྡྷ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལྷ་བཞི་ཚུར་བསྡུས་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་ཀར་ནག་པོ་ཆེ། །
ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་སླར་ཡང་འོད། །འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། །འོག་རླུང་བསྐུམ། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་བར་རླུང་བཟུང་ལ། གསང་གནས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཆོས་འབྱུང་དྲོས་པ་ཡིས། །བླ་མའི་སྐུར་ཕོག་ལྷ་རྣམས་བདེ་བར་ཞུ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་གང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སྙིང་ག་ཡན་གང་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལྟེ་བ་ཡན་གང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འབྱུང་འོད་ཡལ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །
གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་རང་སོ་མ་ཉམས་པར། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི། །གྲུབ་པ་ལོ་ཟླས་སྟེར་བྱེད་པ། །ཆེས་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་ནས། །ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པ་དགེ་
ལེགས་འཕེལ།།     །།


}}
}}

Latest revision as of 15:21, 20 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal DNZ-12-NA-016.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 16, Pages 153-160 (Folios 1a1 to 4b5)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 153-160. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-018.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: lha bzhi dril sgrub   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity Shangs pa'i lha bzhi
Colophon

།ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa'ang yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub la gzhol ba rnams kyi nyams bzhes nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bla ma'i gsung rgyun bzhin bris pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བེ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རཱ་ཧུ་ལ། །བརྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་པར་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་འདིར། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་འཆད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་ཁྲིད་རིམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་འོད་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་ཐོད་འཛིན་མར་འཁྱུད། །དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་མདུན་ཉི་མར་ཚོགས་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན། །ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་པ་སྦྲུལ་རིགས་དང༌། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་ཅོད་པན་མཛེས། །གླང་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །གཡས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿ དམར་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿ ས། །མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་གཡོན་གཟིགས་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱངས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་སྡིགས་གཡོན་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་གསོལ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་དུས་མནན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས། །པད་དཀར་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་ཡོངས་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་བུམ་པས་མཚན། །གཡོན་པས་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཡོན་ཕྱོགས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤ་ལ། །ཏཱྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ལྗང༌། །བཅུ་དྲུག་སྒེག་ཉམས་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རབ་རྒྱས་འཛིན། །རྒྱན་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༌། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བའང་བཞེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་མོས་གུས་བཅས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་ར་ཎཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎི་གཙྪཱ་མི་ཀྱཻ། ཞེས་བཟླས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །གཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ལ་ༀ་གསུམ་མ་བཟླ་བར་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །ཕག་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །རྒྱབ་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿ ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །སྒྲོལ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །འདིའི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང༌། གཞན་བཞི་པོ་ཆ་སྙོམས་ནས་བཟླ། མགོན་པོའི་བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་བཏང་སྐབས་མགོན་བསྙེན་ཉིད་བུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ༀ་གསུམ་མ་གཙོ་བོར་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང༌། འདིར་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པར་བརྒྱའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་བ་དང༌། སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དོར་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་གསང་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བཟླས་སྒོམ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྤེལ་བའམ། ན་མོ་བུདྡྷ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལྷ་བཞི་ཚུར་བསྡུས་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་ཀར་ནག་པོ་ཆེ། །ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་སླར་ཡང་འོད། །འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། །འོག་རླུང་བསྐུམ། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་བར་རླུང་བཟུང་ལ། གསང་གནས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཆོས་འབྱུང་དྲོས་པ་ཡིས། །བླ་མའི་སྐུར་ཕོག་ལྷ་རྣམས་བདེ་བར་ཞུ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་གང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སྙིང་ག་ཡན་གང་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལྟེ་བ་ཡན་གང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འབྱུང་འོད་ཡལ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་རང་སོ་མ་ཉམས་པར། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི། །གྲུབ་པ་ལོ་ཟླས་སྟེར་བྱེད་པ། །ཆེས་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་ནས། །ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-12-NA-016&oldid=3338"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.