DNZ-11-DA-014: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-11-DA-014
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས།
|fulltitle=ni gu'i brgyud 'debs
|fulltitletrans=Supplication to Niguma’s Lineage
|citation=Tāranātha. ''Ni gu'i brgyud 'debs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: 481-483. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=tA ra nA tha
|author=tA ra nA tha
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Tāranātha. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=18
|textnuminvol=014
|pagenumbers=481-483
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=ni gu'i brgyud 'debs
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=014
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-016
|pdflink=File:DNZ-11-DA-014.pdf
|pdflink=File:DNZ-11-DA-014.pdf
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༴ གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴ གནས་ཞང་ཞོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ཅོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴ མུས་མཐའ་གོང་དཔལ་གྱི་ར་བ་རུ། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་དབེན་གནས་སུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ གནས་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་པུ་རོང་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ་ལ༴ གནས་ཞེ་དགོན་དཔལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ༴ གནས་གྲུབ་རི་ཨེ་ཝཾ་དགའ་འཁྱིལ་དུ། །སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༴ གནས་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ༴ གནས་དགེ་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དབེན་པ་རུ། །ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ༴ གནས་སྦྲོ་མོ་ལུང་གི་དབེན་པ་རུ། །མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ༴ གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་དུ། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ༴ མདོག་ཞེ་དགོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་བསམ་རྫོང་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཕགས་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ༴ མུས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག་ལ༴ དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རུ། །ཡོངས་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ གནས་བྱ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ། །འཇམ་མགོན་བཛྲ་རཏྣ་ལ༴ གནས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་དབུས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ༴ གནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ༴ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༴ གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴ གནས་ཞང་ཞོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ཅོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴ མུས་མཐའ་གོང་དཔལ་གྱི་ར་བ་རུ། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་དབེན་གནས་སུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ གནས་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་པུ་རོང་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ་ལ༴ གནས་ཞེ་དགོན་དཔལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ༴ གནས་གྲུབ་རི་ཨེ་ཝཾ་དགའ་འཁྱིལ་དུ། །སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༴ གནས་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ༴ གནས་དགེ་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དབེན་པ་རུ། །ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ༴ གནས་སྦྲོ་མོ་ལུང་གི་དབེན་པ་རུ། །མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ༴ གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་དུ། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ༴ མདོག་ཞེ་དགོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་བསམ་རྫོང་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཕགས་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ༴ མུས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག་ལ༴ དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རུ། །ཡོངས་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ གནས་བྱ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ། །འཇམ་མགོན་བཛྲ་རཏྣ་ལ༴ གནས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་དབུས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ༴ གནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ༴ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།     །།
བྱིན་གྱིས་རློབས།།     །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:47, 18 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ni gu'i brgyud 'debs DNZ-11-DA-014.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 11, Text 14, Pages 481-483 (Folios 1a1 to 2a4)
Author ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
Citation Tāranātha. Ni gu'i brgyud 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: 481-483. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-016.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: ni gu'i brgyud 'debs   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
[edit]
༄༅། །ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༴ གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴ གནས་ཞང་ཞོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ཅོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ གནས་ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴ མུས་མཐའ་གོང་དཔལ་གྱི་ར་བ་རུ། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་དབེན་གནས་སུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ གནས་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་པུ་རོང་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ་ལ༴ གནས་ཞེ་དགོན་དཔལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ༴ གནས་གྲུབ་རི་ཨེ་ཝཾ་དགའ་འཁྱིལ་དུ། །སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༴ གནས་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ༴ གནས་དགེ་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དབེན་པ་རུ། །ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ༴ གནས་སྦྲོ་མོ་ལུང་གི་དབེན་པ་རུ། །མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ༴ གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་དུ། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ༴ མདོག་ཞེ་དགོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ༴ གནས་བསམ་རྫོང་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཕགས་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ༴ མུས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག་ལ༴ དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རུ། །ཡོངས་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ གནས་བྱ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ། །འཇམ་མགོན་བཛྲ་རཏྣ་ལ༴ གནས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་དབུས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ༴ གནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ༴ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-11-DA-014&oldid=3248"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.