DNZ-11-DA-013: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-11-DA-013
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ།
|fulltitle=zab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa
|fulltitletrans=Shower of Great Bliss A Concise Supplication to the Lineage of Profound Teaching of Niguma’s Six Dharmas
|citation=Bde ba'i rdo rje. ''Zab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: 477-479. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=bde ba'i rdo rje
|author=bde ba'i rdo rje
|authortib=བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Bde ba'i rdo rje. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=18
|textnuminvol=013
|pagenumbers=477-479
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=013
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་ནང་གི་ལམ་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཁར་རང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang nang gi lam du zab mo'i rnal 'byor gyi dpyid grub pa 'jam pa'i dpal gyi bka' stsal dang /_rang nyid kyang gus pa lhur byed pa'i mos pas drangs te gdung shugs kyi khar rang bde ba'i rdo rjes gsol ba btab pa dge legs 'phel//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-024
|pdflink=File:DNZ-11-DA-013.pdf
|pdflink=File:DNZ-11-DA-013.pdf
|authortib=བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-11-DA
}}
}}
Line 21: Line 37:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ཆོས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གུ་མ། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ཆོས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གུ་མ། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །
མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའིརྒྱལ་པོ་རྨོག་ལྕོག་པ། །རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་གཉན་སྟོན་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་གཤེགས་སྟོན་པ་རྗེ། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །མཆོག་གི་ཙཎྜིའི་གཟི་འབར་རས་ཆེན་པ། །སྒྱུ་མའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་རིན་རྒྱལ་བ། །རླུང་སེམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །བདེ་སྟོང་འོད་དུ་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །སྣང་སེམས་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ལེགས་རྒྱལ་བ༑ ༑རྡོ་རྗེ་བཙུན་མའི་བདག་པོ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་བདེས་གང་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན། །འཇའ་ལུས་སྐུར་གཤེགས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་བ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མགོན་པོ་གྲགས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བས་རབ་མྱོས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན། །པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞབས། །དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་འོད་བརྒྱའི་དཔལ་འབར་བ། །གནས་ལུགས་གཏེར་འབྱེད་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་རྟག་འཁྱུད་བློ་གྲོས་བ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཅན། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྐུ་གསང་འདུས་ཁྱོད་གསུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྱོད་ཐུགས་དགྱེས་རྡོར་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཕྲིན་ལས་འཇིགས་མཛད་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གདམས་ཟབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏིང་ནས་སྩོལ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཧྲུལ་བྱེད་པ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་ནང་གི་ལམ་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའིརྒྱལ་པོ་རྨོག་ལྕོག་པ། །རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་གཉན་སྟོན་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་གཤེགས་སྟོན་པ་རྗེ། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །མཆོག་གི་ཙཎྜིའི་གཟི་འབར་རས་ཆེན་པ། །སྒྱུ་མའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་རིན་རྒྱལ་བ། །རླུང་སེམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །བདེ་སྟོང་འོད་དུ་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །སྣང་སེམས་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ལེགས་རྒྱལ་བ༑ ༑རྡོ་རྗེ་བཙུན་མའི་བདག་པོ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་བདེས་གང་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན། །འཇའ་ལུས་སྐུར་གཤེགས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་བ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མགོན་པོ་གྲགས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བས་རབ་མྱོས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན། །པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞབས། །དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་འོད་བརྒྱའི་དཔལ་འབར་བ། །གནས་ལུགས་གཏེར་འབྱེད་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་རྟག་འཁྱུད་བློ་གྲོས་བ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཅན། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྐུ་གསང་འདུས་ཁྱོད་གསུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྱོད་ཐུགས་དགྱེས་རྡོར་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཕྲིན་ལས་འཇིགས་མཛད་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གདམས་ཟབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏིང་ནས་སྩོལ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཧྲུལ་བྱེད་པ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|ཞེས་པ་འདིའང་ནང་གི་ལམ་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཁར་རང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།    །།}}
དཔྱིད་གྲུབ་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཁར་རང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:35, 18 March 2025

Wylie title zab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa DNZ-11-DA-013.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 11, Text 13, Pages 477-479 (Folios 1a1 to 2a1)
Author བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་
Citation Bde ba'i rdo rje. Zab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: 477-479. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-024.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཞེས་པ་འདིའང་ནང་གི་ལམ་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཁར་རང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zhes pa 'di'ang nang gi lam du zab mo'i rnal 'byor gyi dpyid grub pa 'jam pa'i dpal gyi bka' stsal dang /_rang nyid kyang gus pa lhur byed pa'i mos pas drangs te gdung shugs kyi khar rang bde ba'i rdo rjes gsol ba btab pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ཆོས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གུ་མ། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །

མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའིརྒྱལ་པོ་རྨོག་ལྕོག་པ། །རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་གཉན་སྟོན་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་གཤེགས་སྟོན་པ་རྗེ། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །མཆོག་གི་ཙཎྜིའི་གཟི་འབར་རས་ཆེན་པ། །སྒྱུ་མའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་རིན་རྒྱལ་བ། །རླུང་སེམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །བདེ་སྟོང་འོད་དུ་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །སྣང་སེམས་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ལེགས་རྒྱལ་བ༑ ༑རྡོ་རྗེ་བཙུན་མའི་བདག་པོ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་བདེས་གང་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན། །འཇའ་ལུས་སྐུར་གཤེགས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་བ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མགོན་པོ་གྲགས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བས་རབ་མྱོས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན། །པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞབས། །དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་འོད་བརྒྱའི་དཔལ་འབར་བ། །གནས་ལུགས་གཏེར་འབྱེད་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་རྟག་འཁྱུད་བློ་གྲོས་བ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཅན། །གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྐུ་གསང་འདུས་ཁྱོད་གསུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྱོད་ཐུགས་དགྱེས་རྡོར་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཕྲིན་ལས་འཇིགས་མཛད་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གདམས་ཟབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏིང་ནས་སྩོལ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཧྲུལ་བྱེད་པ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་ནང་གི་ལམ་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་ཁར་རང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།