DNZ-11-DA-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |fulltitletib=ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ། | ||
|fulltitle=zab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba | |||
|fulltitletrans=A Garland of Grain Ears of Great Bliss A Liturgical Ritual for the Practice of the Ten Permissions in the Profound Path of Niguma’s Six Dharmas | |||
|citation=Blo gsal bstan skyong. ''Zab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: 37-137. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | ||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=blo gsal bstan skyong | |author=blo gsal bstan skyong | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|practicelineage=Shangpa Kagyu | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |volumenumber=11 | ||
Line 14: | Line 19: | ||
|totalvolumes=18 | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=37-137 | |||
|totalpages=101 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=51a6 | |||
|totalfolios=51 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=shangs chos skor | |versonotes=shangs chos skor | ||
|colophontib=* '''Colophon page 135:''' །ཅེས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་དགེ་སློང་འདུལ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག | |||
* '''Lineage Statement page 136:''' །བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། སྦྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང༌། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌༑ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བཞུགས་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་རེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་འབད་པས་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་གཙང་མ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་དེ་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇགས་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ། མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ནོ། ༈ །པཎ་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=* '''Colophon page 135:''' ces zab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bde chen myu gu'i phreng ba zhes bya ba 'di ni rgyal khams kyi bya bral ba dge slong 'dul 'dzin byang chub smon lam gyis don gnyer chen pos yang yang bskul ba'i ngor/_grub pa'i dbang phyug a wa d+hU ti pa chen po mthu stobs zhabs kyi bka' drin gyis bskyangs pa shAkya'i dge slong blo gsal bstan skyong gis/_zhi ba zhes pa sa mo bya yi lo/_cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i nyin gdan sa chen po zhwa lu ri phug gi sgrub khang rnam grol yang rtser sbyar ba'o/_/'dis kyang dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi bstan pa rin po che phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang /_chos 'di yang gdul bya dpag tu med pa'i don byed nus par gyur cig_/myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa 'khor dang bcas pa rnams kyis kyang phrin las mdzod cig | |||
* '''Lineage Statement page 136:''' brgyud pa ni bde mchog lha lnga'i ting nge 'dzin gyi dbang ma gtogs pa de byings tshang ma la rdo rje 'chang /_ye shes kyi mkha' 'gro ma ni gu zhabs/_khyung po lo tsA ba tshul khrims mgon po/_rmog lcog pa rin chen brtson 'grus/_skyer sgang pa chos kyi seng ge/_gnyan ston sbas pa'i rnal 'byor/_chos rje sangs rgyas ston pa brtson 'grus seng ge/_mkhas grub gtsang ma shangs ston/_khyung po tshul khrims mgon po/_ras chen sangs rgyas seng ge/_shangs dkar ba rin chen rgyal mtshan/_lkugs lung pa sangs rgyas dpal bzang*/_grub chen nam mkha' rgyal mtshan/_rgya sgom rin po che legs pa rgyal mtshan/_dpal ldan kun dga' grol mchog_/brag stod pa chos sku lha dbang grags pa/_rje btsun sgrol ba'i mgon po/_thu btsun rin po che kun dga' bsod nams/_rmog lcog pa byams pa lhun grub/_rje byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_'tsho byed ngag dbang blo gros/_'khrul zhig ngag dbang 'jam dbyangs/_chos rje grags pa chos 'phel/_a wa d+hU ti pa chen po mthu stobs zhabs/_des bdag blo gsal bstan skyong la'o/_/bde mchog lha lnga'i ting nge 'dzin gyi dbang bzhi'i brgyud pa ni/_rje btsun sgrol mgon yan chad sngar bzhin la/_de nas rang grol ngag dbang chos grags/_rgyal rtse ba ngag dbang bsod nams rgyal mtshan/_mkhan chen rgyal dbang lhun grub/_sbro mo lung pa bsod nams chos 'phel/_gnas gsar ba ngag dbang kun dga' legs 'byung /_mus chen bsod nams dpal bzang /_grub dbang chos nyid ye shes/_byams pa bsod nams dbang phyug_/dge slong a wa d+hU ti pa chen po grub dbang don yod rdo rje/_des bdag la'o/_/spyir rje btsun grol mchog la ni gu chos drug gi brgyud tshul la mi 'dra ba nyi shu rtsa lnga tsam yod par grags shing /_grub chen thang stong rgyal po las byung ba'i nye brgyud dang /_ras chen dpal 'byor bzang po las byung ba'i nye brgyud sogs kyang tshang bar bzhugs pas kun dga' grol mchog las brgyud pa'i shangs chos skor brgyud pa phyogs re las 'ongs pa ma yin par kun 'dus su shes par byas nas kho bos 'bad pas btsal ba yin no/_/yang brgyud lugs gcig ni/_shangs ston chen po gtsang ma man chad sngar bzhin la de nas/_mkhas btsun rgyal mtshan 'bum/_'jags chen byams pa dpal/_chos rje blo gros dpal/_mkhas btsun kun dga' dpal/_rje bsod nams bzang po/_grub dbang chos kyi nyi ma/_mkhas dbang chos grags rgyal mtshan/_'dren mchog kun dga' chos grags/_mtshungs med nam mkha' chos dar/_byams pa ngag dbang rnam rgyal/_rje kun dga' don grub/_paN chen ngag dbang chos grags/_rgyal rtse ba ngag dbang bsod nams/_mkhan chen rgyal dbang lhun grub man sngar bzhin yin no/__!__/paN chen ngag chos kyis mdzad pa'i yi ge'i steng nas su kha sid+d+hi'i byin rlabs lung bcas dang /_ni gu chos drug gi nyams len snying por dril ba'i khrid lung gi brgyud pa'ang de bzhin yin te rje bla ma dge slong a wa d+hU ti chen pos bdag la gnang ba'o/_/'dis 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po myur du skem par gyur cig/ | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-11-DA-019 | |||
|pdflink=File:DNZ-11-DA-002.pdf | |pdflink=File:DNZ-11-DA-002.pdf | ||
|authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ | |authortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ | ||
Line 24: | Line 40: | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ལྔ་ལྡན་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་རྩོམ་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། | ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། {{TibChung|ལྔ་ལྡན་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་རྩོམ་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། | ||
གང་ལས་མཆོག་བརྙེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་དཔལ་མགོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་བཟང་པོར་འདུད། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་དབང་གི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང༌། །བྱིན་རླབས་བདེ་ཆེན་རབ་བསིལ་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་འདོད་དགུའི་གཏེར། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁའ་མཛེས་པར་ཡོངས་སུ་འཁྲིགས། །ཨ་ཧོ་དོན་གཉེར་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དང༌། །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཛིན་མ་ལས་འཕོས་པའི། །བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་ལ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བདེ་མཆོག་ནི་གུ་ | གང་ལས་མཆོག་བརྙེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་དཔལ་མགོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་བཟང་པོར་འདུད། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་དབང་གི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང༌། །བྱིན་རླབས་བདེ་ཆེན་རབ་བསིལ་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་འདོད་དགུའི་གཏེར། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁའ་མཛེས་པར་ཡོངས་སུ་འཁྲིགས། །ཨ་ཧོ་དོན་གཉེར་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དང༌། །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཛིན་མ་ལས་འཕོས་པའི། །བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་ལ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བདེ་མཆོག་ནི་གུ་ | ||
ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱས། སྟེགས་མཛེས་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་སྔོ་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་བ་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དང་ལྔ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། གཏོར་མ་ལྔའམ། བསྡུ་ན་གཅིག་ཚུན་བྱ། བགེགས་གཏོར་དང༌། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཡང་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཉེར་བསྡུའི་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང༌། | ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱས། སྟེགས་མཛེས་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་སྔོ་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་བ་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དང་ལྔ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། གཏོར་མ་ལྔའམ། བསྡུ་ན་གཅིག་ཚུན་བྱ། བགེགས་གཏོར་དང༌། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཡང་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཉེར་བསྡུའི་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང༌། མདུན་གྱི་མཎྜལ་}}སུམྦྷ{{TibChung|ས་བསངས།}} ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ༑ ༑ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་ | ||
བཅས་པའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མྃ་ཏཱྃ་པྃ་ལྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། | བཅས་པའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མྃ་ཏཱྃ་པྃ་ལྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། | ||
རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང༌། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང༌། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། | རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང༌། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང༌། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། | ||
Line 141: | Line 157: | ||
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༑ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རྩེ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བའི་བདག་མེད་མ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་པས་སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སེམས་ཅུང་ | ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༑ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རྩེ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བའི་བདག་མེད་མ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་པས་སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སེམས་ཅུང་ | ||
ཟད་གཏོད་མཛོད། འོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་དམིགས་རིམ་དུ་འདྲིལ་དགོས་པས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཞེན་པའི་དུག་ | ཟད་གཏོད་མཛོད། འོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འོ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་དམིགས་རིམ་དུ་འདྲིལ་དགོས་པས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཞེན་པའི་དུག་ | ||
གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དའི་སྣང་བ་ཡིན། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང༌༑ སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དང༌། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་བར་དའི་སྒོས་བཀའ་གྲུབ་པས། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། | གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དའི་སྣང་བ་ཡིན། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང༌༑ སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དང༌། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་བར་དའི་སྒོས་བཀའ་གྲུབ་པས། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TbiChung|སོགས་གསུམ།}} བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་{{TibChung|ནས་རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྟོག་གེའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་དཀའ་བའི། །ཟབ་གསལ་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་བཅུད་གྱུར་ཆོས་དྲུག་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་རྨད། །བར་དའི་སྒོས་བཀའ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཐབས་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པས་སྦྱར་བ་ལས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་བཀའ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་བཅུའི་བྱིན་རླབས་སྐོར་རང་གི་ཐོབ་རྒྱུན་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་དང༌། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལ་བླ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་མ་བུ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་སྣ་མང་པོ་འདུག་པ་རྣམས་ལའང་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དོན་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ཉིད་ཁྱུང་པོའི་བཞེད་སྲོལ་གཙང་མ་ཁོ་ནར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུ་མས། །ཁྱུང་པོའི་མཚན་ཅན་གྲུབ་ཐོབ་ལོ་ཙཱ་བར། །ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པའི་གསེར་ཆོས་ལམ། །འདི་འདྲ་ཟབ་ཟབ་ཕལ་གྱི་དཔེར་མི་མཚུངས། །བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་འཆལ་དུ་གཞུག་ཕྱིར་མིན། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་གཅོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་འཕྲོ་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་སྐད་དམ་ཉམས་འདྲེ་ལ་མི་བསྐུར་ཞིང༌། །ཡོན་ངོར་སྟེར་བའི་མུ་སྟེགས་གསང་ཚིག་སྲོལ། །དོར་ནས་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ་ནུས་ན། །ཁོ་བོ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ། །འདི་ལ་གང་ནོངས་བདག་གི་ཉེས་པ་སྟེ། །ལེགས་བཤད་སྲིད་ཚེ་དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་དང་བཅས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཏུ་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མ་རྒན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་དགེ་སློང་འདུལ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། སྦྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང༌། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌༑ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བཞུགས་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་རེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་འབད་པས་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་གཙང་མ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་དེ་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇགས་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ། མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ནོ། ༈ །པཎ་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག། །། }} | ||
བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌༑ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བཞུགས་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་རེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་འབད་པས་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་གཙང་མ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་དེ་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇགས་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ། མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ནོ། ༈ །པཎ་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གནང་བའོ། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 09:24, 18 March 2025
Wylie title | zab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 11, Text 2, Pages 37-137 (Folios 1a1 to 51a6) | |
Author | བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ | |
Citation | Blo gsal bstan skyong. Zab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: 37-137. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: dbang chog Verso: shangs chos skor | |
More details More details | ||
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Colophon |
| |
|