DNZ-11-DA-015: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-11-DA-015
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|citation=
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=11
|volumenumber=11
|volumeLetter=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pdflink=File:DNZ-11-DA-015.pdf
|pdflink=File:DNZ-11-DA-015.pdf
Line 18: Line 20:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴༴༴ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴༴༴༴ ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴༴༴ ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༑ ༑འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴༴༴ ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴༴༴༴ ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ༴༴༴ སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ༴༴༴ བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴༴༴  
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴༴༴ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴༴༴༴ ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴༴༴ ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༑ ༑འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴༴༴ ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴༴༴༴ ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ༴༴༴ སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ༴༴༴ བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴༴༴  
རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་དག་ཞིང་དེར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ༴༴༴ གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ༴༴༴ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ༴ གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴༴༴ གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ༴༴༴ གནས་གཅིག་ཆར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ༴༴༴ གནས་རྨོག་ལྕོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ༴༴༴ གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ༑ ༑ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ༴༴༴ གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ༴༴༴  
རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་དག་ཞིང་དེར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ༴༴༴ གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ༴༴༴ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ༴ གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴༴༴ གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ༴༴༴ གནས་གཅིག་ཆར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ༴༴༴ གནས་རྨོག་ལྕོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ༴༴༴ གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ༑ ༑ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ༴༴༴ གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ༴༴༴  
གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ༴༴༴ གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴༴༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། །
གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ༴༴༴ གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴༴༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། །

Revision as of 14:23, 17 March 2025

Wylie title DNZ-11-DA-015.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 11, Text 15, Pages (Folios to )
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. '. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 11: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre
[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴༴༴ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴༴༴༴ ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴༴༴ ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༑ ༑འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴༴༴ ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴༴༴༴ ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ༴༴༴ སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ༴༴༴ བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴༴༴

རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་དག་ཞིང་དེར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴༴༴ གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ༴༴༴ གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ༴༴༴ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ༴ གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ༴༴༴ གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ༴༴༴ གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴༴༴ གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ༴༴༴ གནས་གཅིག་ཆར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ༴༴༴ གནས་རྨོག་ལྕོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ༴༴༴ གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ༑ ༑ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴༴༴ གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ༴༴༴ གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ༴༴༴ གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ༴༴༴ གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴༴༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། ། སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ༴༴༴ གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴༴༴ གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴༴༴ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴༴༴ ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ༴༴༴ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གསལ་དུ༴༴༴ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སང་དུ༴༴༴ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ༴༴༴ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ༴༴༴ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར༴༴༴ ཐབས་ལམ་ཕྱིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྔོན་གསུང་རྒྱུན་དུ་ མི་འབྱུང་ཡང༌། ཐང་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྦྱར་མ་ལས་གུ་ཎས་བསབ་པའོ།། །།