DNZ-10-THA-030: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-10-THA-030
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།
|fulltitle=ri chos bai DUr+ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan
|citation=Trungpa, 4th (Kun dga' rnam rgyal). ''Ri chos bai DUr+ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 651-660. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=Trungpa, 4th
|author=Trungpa, 4th
|authortib=ཟུར་མང་དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Trungpa, 4th (Kun dga' rnam rgyal). ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=No
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=030
|pagenumbers=651-660
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b6
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=ri chos
|versonotes=bka' brgyud skor
|versonotes=bka' brgyud skor
|textnuminvol=030
|colophontib=* '''Benediction (smon tshig) colophon:'''།ཅེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འབྲུ་དག་བྱེད་པོ་ཟུར་བན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Benediction (smon tshig) colophon:''' ces drung rin po che kun dga' rnam rgyal gyi ri chos 'di nyid spar du bsgrubs skabs spar byang smon tshig 'di 'bru dag byed po zur ban pad+ma rnam rgyal gyis smras pa'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-09-TA-017
|pdflink=File:DNZ-10-THA-030.pdf
|pdflink=File:DNZ-10-THA-030.pdf
|authortib=ཟུར་མང་དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA
}}
}}
Line 22: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཝེ། རྣམ་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་བྱའི་གནས་སྣང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ་བའི་
༄༅།  །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཝེ། རྣམ་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་བྱའི་གནས་སྣང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ་བའི་ལྷ༑ ༑དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མ་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་བཟད་རྣམ་སྨིན་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཡང་ཡང་དུཿ ཁའི་བཙོན་རར་ཉམ་ཐག་པ། །ངེད་ཅག་སྲིད་འགྲོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མནར། །སྐྱིད་འདོད་ཆུང་ངུས་སྲིད་པའི་ལས་ཆེན་བསགས། །རང་རྒྱགས་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་དགྲར་འབོད་པའི། །ད་དུང་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱང༌། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང༌། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ལྟར། །ཐར་འདོད་འགའ་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་བཤད། །རང་ཡང་སྙིང་ནས་ཚེ་འདི་སྤང་དཀའ་བས། །ད་དུས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཁོ་ན་ལ། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཕན་པར་སྦྱོར་སྐད་པ། །ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །འོན་ཀྱང་རྣ་བར་གང་སྙན་དམ་ཆོས་མིན། །འཕྲལ་སྣང་གང་དགའ་ཕན་པ་ཡིན་ངེས་མེད། །སློབ་མ་བྲིད་པའང་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པས། །དཔང་པོར་སངས་རྒྱས་འཇོག་ཕྱིར་ནོངས་འགྱོད་མེད། །བརྟགས་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཡིན། །སྒྲུབ་བཞིན་འགྱོད་མེད་བདེ་ན་ཐར་ལམ་ཡིན། །སློབ་མ་ལམ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་ཡིན། །གསུང་དེ་ཆོས་སུ་གོ་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བསླུས་པའི་བླ་མ་དང་། །དེ་བསྟེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་འདོད་སློབ་མ་དང༌། །ལྟར་སྣང་གཞན་མགོ་འཁོར་བའི་དམ་ཆོས་ཅན། །ད་དུས་བདག་འདྲའི་བླ་མར་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཅག་ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་མི་ལུས་རྙེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ངན་ནང་ནས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ཡང་སྲིད་བཙོན་རར་ཆུད་ཁ་ཐར་འདོད་ན། །དགེ་བ་བསྐུལ་ཕྱིར་གོང་མའི་བཀའ་སྩལ་གདམས། །དང་པོ་སེམས་ལ་ལྕག་འདེབས་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ར་ཡིན། ༡ །ནོར་གྱི་གསོགས་འཇོག་དགྲ་འདྲེའི་ངོ་ལེན་ཡིན། ༢ །ཁྱིམ་གྱི་གཟའ་དཔོན་སྤྱི་སྡུག་སྒེར་ཁུར་ཡིན། ༣ །དཔོན་གྱི་ངོ་འཛིན་མི་དོན་རང་ཕུང་ཡིན། ༤ །བླ་སྡེའི་འཁོར་གཡོག་འདི་ཕྱི་སྟོང་ཟད་ཡིན། ༥ །ཉེ་བའི་ངོ་སྲུང་ཤ་མཁོན་འཁོར་མེད་ཡིན། ༦ །འབད་པའི་བདེ་འདོད་སྡུག་གི་བསྣོན་མ་ཡིན། ༧ །གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་འདོད་རང་ཕུང་མགོ་སྐོར་ཡིན། ༨ །ཚེ་འདིའི་ཁ་དངོས་དགའི་སླུ་ཚིག་ཡིན། ༩ །ཆོས་མིན་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། ༡༠ །དེ་ལས་བྱོལ་བའི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཅུ། །ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོངས་ན་གཏན་སྐྱིད་འགྲུབ། ༡ །གཉེན་ཟླས་བྲིད་ཀྱང་ཐར་ན་བྱ་བ་ཐེངས། ༢ །ཡུལ་མཁར་ལེགས་ཀྱང་བོར་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆུང༌། ༣ །སོ་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་བཞག་ན་སེམས་ལས་མེད། ༤ །ཉེ་བས་ཕན་ཀྱང་ཐར་ན་རེ་འཁོན་ཟད། ༥ །མང་པོས་བཀུར་ཡང་བྲོས་ན་ཁག་ཁུར་ཆུང༌། ༦ །གཞན་དབང་ཆུད་ཀྱང་བྱོལ་ན་ཉེས་འགྱོད་མེད། ༧ །ཆེ་ཁུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤངས་ན་རྩི་བགྲང་ཉུང༌། ༨ །མཛའ་བཤེས་མཐུན་ཡང་སྤངས་ན་ངོ་སྲུང་སླ། ༩ །ཟ་ཆོག་འབྲིམ་ཡང་བཞག་ན་ཟག་པ་ཆུང༌། ༡༠ །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཅུ། །མགོ་དཔོན་དོར་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། ༡ །ཡུལ་མཁ་ར་བསྐྱུར་ནས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་བཟུང༌། ༢ །ནོར་རྫས་བོར་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འཆང༌། ༣ །འབྲེལ་གྲོགས་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག ༤ །ཆེ་ཐབས་བོར་ནས་དམན་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང༌། ༥ །མཐུན་འཇུག་བོར་ནས་རང་ཐག་རང་གིས་གཅོད། ༦ །གསོག་འཇོག་བཤོལ་ནས་འཕྲལ་གྱི་གང་བྱུང་བྱེད། ༧ །བདེ་འདོད་བོར་ནས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ༨ །འཁོར་གཡོག་བོར་ནས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བྱེད། ༩ །སྣང་ཤས་བོར་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། ༡༠ །དེ་ལ་ལོག་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཅུ། །བྱ་བ་བཏང་དུས་ཚེ་འདིས་རྩིས་བགྲང་སྐྱུར། ༡ །བླ་མ་རྙེད་དུས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་མ་བརྩི། ༢ །གདམས་ངག་ཞུ་དུས་བཅོང་ཟོག་ཁ་ཆོས་སྤོངས། ༣ །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་མི་ཁའི་དོགས་མ་རྩི། ༤ །ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་དུས་གྲོང་པའི་གླུད་མ་བསྡུ། ༥ །འཚོ་བའི་ལྷག་མས་བུན་སྐྱེད་ཁེ་མ་དྲན། ༦ །ཆས་གོས་མཆོད་སྤྱད་སྣང་ཤས་འཕྱོར་མ་བཀྱགས། ༧ །ལས་ངན་སློང་དུས་སྡུག་བསྔལ་རོ་མ་མྱོངས། ༨ །སྨིན་དཀའ་ཚོལ་དུས་འཕྲལ་བདེའི་སྨོན་མ་འདེབས། ༩ །བདེ་སྐྱིད་བྱུང་དུས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར་མ་ཤོར། ༡༠ །རྒྱུན་དུ་བསླབ་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །བསོད་སྙོམས་བཙལ་དུས་སོ་ཐར་སྦྱོངས་ཡོན་བཟུང༌། ༡ །སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྒོམ། ༢ །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་སྦྱང༌། ༣ །རི་མཚམས་སྨྲ་བཅད་སེམས་དབེན་ཁོར་ཡུག་བྱ། ༤ །མཐུན་འཇུག་ངོས་དགའ་སྤྱི་སེར་རྩིས་གདབ་ཕྲལ། ༥ །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་མེད་བྱ། ༦ །མཐུན་རྐྱེན་མི་ལའང་ཆོས་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱང༌། ༧ །ལོ་བས་རིང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྤོང་དག་བྱ། ༨ །གཅིག་པུར་འདུག་དུས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ། ༩ །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་བསྒྲིམ། ༡༠ །སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཐུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། ༡ །སྐྱབས་སེམས་དུས་སུ་ཕན་སེམས་བརྩེ་གདུང་བསྒོམ། ༢ །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་འབད་རྩོལ་སེམས་ལས་ཁུར། ༣ །མོས་གུས་བརྗེད་མེད་ཁོང་ཡུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་རོལ་པས་ཁྱེར། ༥ །ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ༦ །མཚན་སྣང་གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པར་བཟུང༌། ༧ །ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མ་ཉམས་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་བྱ། ༨ །བསྔོ་བ་རང་སེམས་འགྲོ་བ་བསྲེ་ལ་གདབ། ༩ །ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱང༌། ༡༠ །དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་ཚུལ་བཅུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་མ་བསམ་གང་ཤར་ཚོལ། ༡ །ཤར་བའི་རང་ངོ་ལྟོས་ལ་དེ་གར་ཤིག ༢ །དྲན་ཚེ་འགྱུ་བ་མ་བཀག་རང་འགྲོས་སྐྱོངས། ༣ །མ་དྲན་དམིགས་པས་གཅུན་ལ་གནས་སྣ་བསྲིངས། ༤ །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་དུས་འགྱུ་སྣ་ཁྲིད། ༥ །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་དུས་ཡུལ་དང་བསྲེས། ༦ །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་སྦྱངས་དུས་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༧ །དྲན་ཙམ་བློ་བྲལ་རྟོགས་དུས་ཉིན་སྣང་སྦྱོངས། ༨ །སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ཤར་དུས་མཚན་སྣང་སྦྱོངས། ༩ །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༡༠ །མེད་དུ་མི་རུང་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་སྦྱོངས། ༡ །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་མོས་གུས་སྒོམས། ༢ །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ཟུངས། ༣ །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་སེམས་སྦྱོངས། ༤ །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཟད་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྩིས། ༥ །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སྦྲེལ། ༦ །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འབད། ༧ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སྤོངས། ༨ །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཡང་ངས་བྱས་སྐྱུར། ༩ །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཡང་ཆེ་ཁུར་ཞོག ༡༠ །མེད་ཀྱང་གང་བྱས་ཆོག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བཅུ། །འཁྲུལ་ན་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་རང་ངོ་ལྟོས། ༡ །ན་ན་གཅེས་འཛིན་མ་བྱེད་འདྲེ་ལ་བྱིན། ༢ །བགེགས་ལ་འདྲེ་བརྡུང་མ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༣ །དགྲ་ལ་ཁེ་དྲག་མ་རྩི་བདག་འཛིན་ཐུལ། ༤ །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཁ་འཛིན་དོར། ༥ །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཇུག་མ་རྩི་གཅིག་པུར་སྡོད། ༦ །རང་རྒྱལ་ཕོ་ཚུགས་མ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། ༧ །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བགྲང་དེ་ཉིད་ཚོལ། ༨ །ལྟད་མོ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། ༩ །འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་བཅུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན། ༢ །ཉེ་མཁོན་མེད་པས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕན། ༣ །རེ་མཁོན་མེད་པས་ལྟོས་པའི་གཉེན་ལ་ཕན། ༤ །སོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན། ༥ །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་སེམས་ལ་ཕན། ༦ །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན། ༧ །གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བར་དོར་ཕན། ༨ །བསླུ་མེད་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན། ༩ །ངེས་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་ཐུག་ཕན། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཆེས་བདེ་བ་བརྒྱད། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། ༡ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། ༢ །ཕྱི་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ༣ །ཆེ་བཙུན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད། ༤ །སྡང་བའི་དགྲས་སྨོན་བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་དད། ༥ །དམན་པས་སྐྱབས་ཞུ་དྲེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཏུད། ༦ །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་སྐྱིད། ༧ །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་བདེ། ༨ །དེ་ལྟར་ལྕག་འདེབས་བཅུ་དང་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ་དང་བློ་ལྡོག་བཅུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅུ་དང་གཅིག་དྲིལ་བཅུ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །ཟློག་སྒོམ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་དང་ཕན་པ་བཅུ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཚད་བདེ་བ་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་བཻ་ཌཱུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་བྱེད་ཐར་འདོད་མགུལ་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་ཉམས་མཚར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ཁ་བཤད་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་བསྐུལ་མཁན་འགའི། །དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་ཤགས་དང་མཚར་གཏམ་རྣམས། །ལ་ལ་དགའ་ཡང་ལ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མི་ཕན་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་མི་སྨྲ་ཞེ་བཅད་བྱེད༑ ༑སྔོན་རབས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། །བྱ་དང་ཤིང་དང་འོད་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་འགྱུར་བར་སྨོན། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་འདོད་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་བློ་བདེའི་དོན་གོ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བཞག་ཀྱང་དཀོར་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཁུར། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གཞན་ཕན་མཐུ་ཆུང་བས། །རང་གཞན་སུ་ཡང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བྲལ། །སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་བསུ་སྐྱེལ་མཁན། །བདག་འདྲའི་བླ་གཟུགས་ཐོབ་པ་དགའ་མ་ཚོར། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །མི་སྲུན་གདུག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །འདོད་གཟུགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་ཤོག །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་སོགས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིགས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་གཞན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་ཤོག །ཀརྨ་པ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས། །བདག་གི་རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་མཐུས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  ༈  །།མ་སྤྲོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་འོད། །གསང་བའི་རིག་པའི་ཐབས་བརྒྱར་ཤར་བ་ལས། །རི་ཆོས་གདམས་པའི་དྭང་མ་འདི་ཡང་རྨད། །དེ་ཕྱིར་བྱང༵་ཆུབ༵་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས༵་འཕེལ༵་ནས། །འཛད་མེད་སྤར་གྱི་རིང་བསྲེལ་བསྐྲུན་པའི་དགེས། །བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འབྲུ་དག་བྱེད་པོ་ཟུར་བན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།     །།
ལྷ༑ ༑དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མ་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་བཟད་རྣམ་སྨིན་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཡང་ཡང་དུཿ ཁའི་བཙོན་རར་ཉམ་ཐག་པ། །ངེད་ཅག་སྲིད་འགྲོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མནར། །སྐྱིད་འདོད་ཆུང་ངུས་སྲིད་པའི་ལས་ཆེན་བསགས། །
རང་རྒྱགས་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་དགྲར་འབོད་པའི། །ད་དུང་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱང༌། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང༌། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ལྟར། །ཐར་འདོད་འགའ་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་བཤད། །རང་ཡང་སྙིང་ནས་
ཚེ་འདི་སྤང་དཀའ་བས། །ད་དུས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཁོ་ན་ལ། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཕན་པར་སྦྱོར་སྐད་པ། །ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །འོན་ཀྱང་རྣ་བར་གང་སྙན་དམ་ཆོས་མིན། །འཕྲལ་སྣང་གང་དགའ་ཕན་པ་ཡིན་ངེས་མེད། །སློབ་མ་བྲིད་པའང་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པས། །དཔང་པོར་སངས་རྒྱས་འཇོག་ཕྱིར་ནོངས་འགྱོད་མེད། །བརྟགས་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཡིན། །སྒྲུབ་བཞིན་འགྱོད་མེད་བདེ་ན་ཐར་ལམ་ཡིན། །སློབ་མ་ལམ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་ཡིན། །གསུང་དེ་ཆོས་སུ་གོ་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བསླུས་པའི་བླ་མ་དང་། །དེ་བསྟེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་འདོད་སློབ་མ་དང༌། །ལྟར་སྣང་གཞན་མགོ་འཁོར་བའི་དམ་ཆོས་ཅན། །ད་དུས་བདག་འདྲའི་བླ་མར་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཅག་ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་མི་ལུས་རྙེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ངན་ནང་ནས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ཡང་སྲིད་བཙོན་རར་ཆུད་ཁ་ཐར་
འདོད་ན། །དགེ་བ་བསྐུལ་ཕྱིར་གོང་མའི་བཀའ་སྩལ་གདམས། །དང་པོ་སེམས་ལ་ལྕག་འདེབས་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ར་ཡིན། ༡ །ནོར་གྱི་གསོགས་འཇོག་དགྲ་འདྲེའི་ངོ་ལེན་ཡིན། ༢ །
ཁྱིམ་གྱི་གཟའ་དཔོན་སྤྱི་སྡུག་སྒེར་ཁུར་ཡིན། ༣ །དཔོན་གྱི་ངོ་འཛིན་མི་དོན་རང་ཕུང་ཡིན། ༤ །བླ་སྡེའི་འཁོར་གཡོག་འདི་ཕྱི་སྟོང་ཟད་ཡིན། ༥ །ཉེ་བའི་ངོ་སྲུང་ཤ་མཁོན་འཁོར་མེད་ཡིན། ༦ །འབད་པའི་བདེ་འདོད་སྡུག་གི་བསྣོན་མ་ཡིན། ༧ །གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་འདོད་རང་ཕུང་མགོ་སྐོར་ཡིན། ༨ །ཚེ་འདིའི་ཁ་དངོས་དགའི་སླུ་ཚིག་ཡིན། ༩ །ཆོས་མིན་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། ༡༠ །དེ་ལས་བྱོལ་བའི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཅུ། །ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོངས་ན་གཏན་སྐྱིད་འགྲུབ། ༡ །གཉེན་ཟླས་བྲིད་ཀྱང་ཐར་ན་བྱ་བ་ཐེངས། ༢ །ཡུལ་མཁར་ལེགས་ཀྱང་བོར་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆུང༌། ༣ །སོ་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་བཞག་ན་སེམས་ལས་མེད། ༤ །ཉེ་བས་ཕན་ཀྱང་ཐར་ན་རེ་འཁོན་ཟད། ༥ །མང་པོས་བཀུར་ཡང་བྲོས་ན་ཁག་ཁུར་ཆུང༌། ༦ །གཞན་དབང་ཆུད་ཀྱང་བྱོལ་ན་ཉེས་འགྱོད་མེད། ༧ །ཆེ་ཁུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤངས་ན་རྩི་བགྲང་ཉུང༌། ༨ །མཛའ་བཤེས་མཐུན་ཡང་སྤངས་ན་ངོ་སྲུང་སླ། ༩ །ཟ་ཆོག་འབྲིམ་ཡང་བཞག་ན་ཟག་པ་ཆུང༌། ༡༠ །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཅུ། །མགོ་དཔོན་དོར་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། ༡ །ཡུལ་མཁ་ར་བསྐྱུར་ནས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་བཟུང༌། ༢ །ནོར་རྫས་བོར་ནས་
སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འཆང༌། ༣ །འབྲེལ་གྲོགས་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག ༤ །ཆེ་ཐབས་བོར་ནས་དམན་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང༌། ༥ །མཐུན་འཇུག་བོར་ནས་རང་ཐག་རང་གིས་གཅོད། ༦ །
གསོག་འཇོག་བཤོལ་ནས་འཕྲལ་གྱི་གང་བྱུང་བྱེད། ༧ །བདེ་འདོད་བོར་ནས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ༨ །འཁོར་གཡོག་བོར་ནས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བྱེད། ༩ །སྣང་ཤས་བོར་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། ༡༠ །
དེ་ལ་ལོག་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཅུ། །བྱ་བ་བཏང་དུས་ཚེ་འདིས་རྩིས་བགྲང་སྐྱུར། ༡ །བླ་མ་རྙེད་དུས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་མ་བརྩི། ༢ །གདམས་ངག་ཞུ་དུས་བཅོང་ཟོག་ཁ་ཆོས་སྤོངས། ༣ །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་མི་ཁའི་དོགས་མ་རྩི། ༤ །ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་དུས་གྲོང་པའི་གླུད་མ་བསྡུ། ༥ །འཚོ་བའི་ལྷག་མས་བུན་སྐྱེད་ཁེ་མ་དྲན། ༦ །ཆས་གོས་མཆོད་སྤྱད་སྣང་ཤས་འཕྱོར་མ་བཀྱགས། ༧ །ལས་ངན་སློང་དུས་སྡུག་བསྔལ་རོ་མ་མྱོངས། ༨ །སྨིན་དཀའ་ཚོལ་དུས་འཕྲལ་བདེའི་སྨོན་མ་འདེབས། ༩ །བདེ་སྐྱིད་བྱུང་དུས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར་མ་ཤོར། ༡༠ །རྒྱུན་དུ་བསླབ་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །བསོད་སྙོམས་བཙལ་དུས་སོ་ཐར་སྦྱོངས་ཡོན་བཟུང༌། ༡ །སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྒོམ། ༢ །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་སྦྱང༌། ༣ །རི་མཚམས་སྨྲ་བཅད་སེམས་དབེན་ཁོར་ཡུག་བྱ། ༤ །མཐུན་འཇུག་ངོས་དགའ་སྤྱི་སེར་རྩིས་གདབ་ཕྲལ། ༥ །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཐུགས་དང་འགལ་མེད་བྱ། ༦ །མཐུན་རྐྱེན་མི་ལའང་ཆོས་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱང༌། ༧ །ལོ་བས་རིང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྤོང་དག་བྱ། ༨ །གཅིག་པུར་འདུག་དུས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ། ༩ །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་བསྒྲིམ། ༡༠ །སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཐུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། ༡ །སྐྱབས་སེམས་དུས་སུ་ཕན་སེམས་བརྩེ་གདུང་བསྒོམ། ༢ །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་འབད་རྩོལ་སེམས་ལས་ཁུར། ༣ །མོས་གུས་བརྗེད་མེད་ཁོང་ཡུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་རོལ་པས་ཁྱེར། ༥ །ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ༦ །མཚན་སྣང་གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པར་བཟུང༌། ༧ །ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མ་ཉམས་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་བྱ། ༨ །བསྔོ་བ་རང་སེམས་འགྲོ་བ་བསྲེ་ལ་གདབ། ༩ །ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱང༌། ༡༠ །དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་ཚུལ་བཅུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་མ་བསམ་གང་ཤར་ཚོལ། ༡ །ཤར་བའི་རང་ངོ་ལྟོས་ལ་དེ་གར་ཤིག ༢ །དྲན་ཚེ་འགྱུ་བ་མ་བཀག་རང་འགྲོས་སྐྱོངས། ༣ །མ་དྲན་དམིགས་པས་གཅུན་ལ་གནས་སྣ་བསྲིངས། ༤ །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་དུས་འགྱུ་སྣ་ཁྲིད། ༥ །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་དུས་ཡུལ་དང་བསྲེས། ༦ །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་སྦྱངས་དུས་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༧ །དྲན་ཙམ་བློ་བྲལ་རྟོགས་དུས་ཉིན་སྣང་སྦྱོངས། ༨ །སྣང་བ་ཟང་
ཐལ་ཤར་དུས་མཚན་སྣང་སྦྱོངས། ༩ །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༡༠ །མེད་དུ་མི་རུང་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་སྦྱོངས། ༡ །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་མོས་གུས་སྒོམས། ༢ །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ཟུངས། ༣ །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་སེམས་སྦྱོངས། ༤ །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཟད་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྩིས། ༥ །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སྦྲེལ། ༦ །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འབད། ༧ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སྤོངས། ༨ །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཡང་ངས་བྱས་སྐྱུར། ༩ །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཡང་ཆེ་ཁུར་ཞོག ༡༠ །མེད་ཀྱང་གང་བྱས་ཆོག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བཅུ། །འཁྲུལ་ན་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་རང་ངོ་ལྟོས། ༡ །ན་ན་གཅེས་འཛིན་མ་བྱེད་འདྲེ་ལ་བྱིན། ༢ །བགེགས་ལ་འདྲེ་བརྡུང་མ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༣ །དགྲ་ལ་ཁེ་དྲག་མ་རྩི་བདག་འཛིན་ཐུལ། ༤ །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཁ་འཛིན་དོར། ༥ །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཇུག་མ་རྩི་གཅིག་པུར་སྡོད། ༦ །རང་རྒྱལ་ཕོ་ཚུགས་མ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། ༧ །
ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བགྲང་དེ་ཉིད་ཚོལ། ༨ །ལྟད་མོ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། ༩ །འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་བཅུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་
བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན། ༢ །ཉེ་མཁོན་མེད་པས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕན། ༣ །རེ་མཁོན་མེད་པས་ལྟོས་པའི་གཉེན་ལ་ཕན། ༤ །སོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན། ༥ །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་སེམས་ལ་ཕན། ༦ །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན། ༧ །གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བར་དོར་ཕན། ༨ །བསླུ་མེད་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན། ༩ །ངེས་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་ཐུག་ཕན། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཆེས་བདེ་བ་བརྒྱད། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། ༡ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། ༢ །ཕྱི་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ༣ །ཆེ་བཙུན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད། ༤ །སྡང་བའི་དགྲས་སྨོན་བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་དད། ༥ །དམན་པས་སྐྱབས་ཞུ་དྲེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཏུད། ༦ །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་སྐྱིད། ༧ །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་བདེ། ༨ །དེ་ལྟར་ལྕག་འདེབས་བཅུ་དང་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ་དང་བློ་ལྡོག་བཅུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅུ་དང་གཅིག་དྲིལ་བཅུ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །ཟློག་སྒོམ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་དང་ཕན་པ་བཅུ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཚད་བདེ་བ་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་བཻ་ཌཱུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །
ཆོས་བྱེད་ཐར་འདོད་མགུལ་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་ཉམས་མཚར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ཁ་བཤད་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་བསྐུལ་མཁན་འགའི། །
དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་ཤགས་དང་མཚར་གཏམ་རྣམས། །ལ་ལ་དགའ་ཡང་ལ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མི་ཕན་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་མི་སྨྲ་ཞེ་བཅད་བྱེད༑ ༑སྔོན་རབས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། །བྱ་དང་ཤིང་དང་འོད་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་འགྱུར་བར་སྨོན། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་འདོད་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་བློ་བདེའི་དོན་གོ་མེད། །
རྩོལ་སྒྲུབ་བཞག་ཀྱང་དཀོར་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཁུར། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གཞན་ཕན་མཐུ་ཆུང་བས། །རང་གཞན་སུ་ཡང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བྲལ། །སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་བསུ་སྐྱེལ་མཁན། །བདག་འདྲའི་བླ་གཟུགས་ཐོབ་པ་དགའ་མ་ཚོར། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །མི་སྲུན་གདུག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །འདོད་གཟུགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་
པར་ཤོག །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་སོགས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིགས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་གཞན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་ཤོག །ཀརྨ་པ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས། །བདག་གི་རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་མཐུས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  ༈  །།མ་སྤྲོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་འོད། །གསང་བའི་རིག་པའི་ཐབས་བརྒྱར་ཤར་བ་ལས། །རི་ཆོས་གདམས་པའི་དྭང་མ་འདི་ཡང་རྨད། །དེ་ཕྱིར་བྱངໆ་ཆུབໆ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོསໆ་འཕེལໆ་ནས། །
འཛད་མེད་སྤར་གྱི་རིང་བསྲེལ་བསྐྲུན་པའི་དགེས། །བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རི་ཆོས་
འདི་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འབྲུ་དག་བྱེད་པོ་ཟུར་བན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།     །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:45, 13 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ri chos bai DUr+ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan DNZ-10-THA-030.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 10, Text 30, Pages 651-660 (Folios 1a1 to 5b6)
Author ཟུར་མང་དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་
Citation Trungpa, 4th (Kun dga' rnam rgyal). Ri chos bai DUr+ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 651-660. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-09-TA-017.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: ri chos   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Spiritual Instructions - gdams ngag
Colophon
  • Benediction (smon tshig) colophon:།ཅེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འབྲུ་དག་བྱེད་པོ་ཟུར་བན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།
  • Benediction (smon tshig) colophon: ces drung rin po che kun dga' rnam rgyal gyi ri chos 'di nyid spar du bsgrubs skabs spar byang smon tshig 'di 'bru dag byed po zur ban pad+ma rnam rgyal gyis smras pa'o//
[edit]
༄༅། །རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཝེ། རྣམ་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་བྱའི་གནས་སྣང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ་བའི་ལྷ༑ ༑དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མ་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་བཟད་རྣམ་སྨིན་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཡང་ཡང་དུཿ ཁའི་བཙོན་རར་ཉམ་ཐག་པ། །ངེད་ཅག་སྲིད་འགྲོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མནར། །སྐྱིད་འདོད་ཆུང་ངུས་སྲིད་པའི་ལས་ཆེན་བསགས། །རང་རྒྱགས་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་དགྲར་འབོད་པའི། །ད་དུང་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱང༌། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང༌། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ལྟར། །ཐར་འདོད་འགའ་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་བཤད། །རང་ཡང་སྙིང་ནས་ཚེ་འདི་སྤང་དཀའ་བས། །ད་དུས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཁོ་ན་ལ། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཕན་པར་སྦྱོར་སྐད་པ། །ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །འོན་ཀྱང་རྣ་བར་གང་སྙན་དམ་ཆོས་མིན། །འཕྲལ་སྣང་གང་དགའ་ཕན་པ་ཡིན་ངེས་མེད། །སློབ་མ་བྲིད་པའང་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པས། །དཔང་པོར་སངས་རྒྱས་འཇོག་ཕྱིར་ནོངས་འགྱོད་མེད། །བརྟགས་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཡིན། །སྒྲུབ་བཞིན་འགྱོད་མེད་བདེ་ན་ཐར་ལམ་ཡིན། །སློབ་མ་ལམ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་ཡིན། །གསུང་དེ་ཆོས་སུ་གོ་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བསླུས་པའི་བླ་མ་དང་། །དེ་བསྟེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་འདོད་སློབ་མ་དང༌། །ལྟར་སྣང་གཞན་མགོ་འཁོར་བའི་དམ་ཆོས་ཅན། །ད་དུས་བདག་འདྲའི་བླ་མར་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཅག་ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་མི་ལུས་རྙེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ངན་ནང་ནས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ཡང་སྲིད་བཙོན་རར་ཆུད་ཁ་ཐར་འདོད་ན། །དགེ་བ་བསྐུལ་ཕྱིར་གོང་མའི་བཀའ་སྩལ་གདམས། །དང་པོ་སེམས་ལ་ལྕག་འདེབས་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ར་ཡིན། ༡ །ནོར་གྱི་གསོགས་འཇོག་དགྲ་འདྲེའི་ངོ་ལེན་ཡིན། ༢ །ཁྱིམ་གྱི་གཟའ་དཔོན་སྤྱི་སྡུག་སྒེར་ཁུར་ཡིན། ༣ །དཔོན་གྱི་ངོ་འཛིན་མི་དོན་རང་ཕུང་ཡིན། ༤ །བླ་སྡེའི་འཁོར་གཡོག་འདི་ཕྱི་སྟོང་ཟད་ཡིན། ༥ །ཉེ་བའི་ངོ་སྲུང་ཤ་མཁོན་འཁོར་མེད་ཡིན། ༦ །འབད་པའི་བདེ་འདོད་སྡུག་གི་བསྣོན་མ་ཡིན། ༧ །གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་འདོད་རང་ཕུང་མགོ་སྐོར་ཡིན། ༨ །ཚེ་འདིའི་ཁ་དངོས་དགའི་སླུ་ཚིག་ཡིན། ༩ །ཆོས་མིན་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། ༡༠ །དེ་ལས་བྱོལ་བའི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཅུ། །ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོངས་ན་གཏན་སྐྱིད་འགྲུབ། ༡ །གཉེན་ཟླས་བྲིད་ཀྱང་ཐར་ན་བྱ་བ་ཐེངས། ༢ །ཡུལ་མཁར་ལེགས་ཀྱང་བོར་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆུང༌། ༣ །སོ་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་བཞག་ན་སེམས་ལས་མེད། ༤ །ཉེ་བས་ཕན་ཀྱང་ཐར་ན་རེ་འཁོན་ཟད། ༥ །མང་པོས་བཀུར་ཡང་བྲོས་ན་ཁག་ཁུར་ཆུང༌། ༦ །གཞན་དབང་ཆུད་ཀྱང་བྱོལ་ན་ཉེས་འགྱོད་མེད། ༧ །ཆེ་ཁུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤངས་ན་རྩི་བགྲང་ཉུང༌། ༨ །མཛའ་བཤེས་མཐུན་ཡང་སྤངས་ན་ངོ་སྲུང་སླ། ༩ །ཟ་ཆོག་འབྲིམ་ཡང་བཞག་ན་ཟག་པ་ཆུང༌། ༡༠ །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཅུ། །མགོ་དཔོན་དོར་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། ༡ །ཡུལ་མཁ་ར་བསྐྱུར་ནས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་བཟུང༌། ༢ །ནོར་རྫས་བོར་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འཆང༌། ༣ །འབྲེལ་གྲོགས་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག ༤ །ཆེ་ཐབས་བོར་ནས་དམན་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང༌། ༥ །མཐུན་འཇུག་བོར་ནས་རང་ཐག་རང་གིས་གཅོད། ༦ །གསོག་འཇོག་བཤོལ་ནས་འཕྲལ་གྱི་གང་བྱུང་བྱེད། ༧ །བདེ་འདོད་བོར་ནས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ༨ །འཁོར་གཡོག་བོར་ནས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བྱེད། ༩ །སྣང་ཤས་བོར་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། ༡༠ །དེ་ལ་ལོག་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཅུ། །བྱ་བ་བཏང་དུས་ཚེ་འདིས་རྩིས་བགྲང་སྐྱུར། ༡ །བླ་མ་རྙེད་དུས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་མ་བརྩི། ༢ །གདམས་ངག་ཞུ་དུས་བཅོང་ཟོག་ཁ་ཆོས་སྤོངས། ༣ །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་མི་ཁའི་དོགས་མ་རྩི། ༤ །ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་དུས་གྲོང་པའི་གླུད་མ་བསྡུ། ༥ །འཚོ་བའི་ལྷག་མས་བུན་སྐྱེད་ཁེ་མ་དྲན། ༦ །ཆས་གོས་མཆོད་སྤྱད་སྣང་ཤས་འཕྱོར་མ་བཀྱགས། ༧ །ལས་ངན་སློང་དུས་སྡུག་བསྔལ་རོ་མ་མྱོངས། ༨ །སྨིན་དཀའ་ཚོལ་དུས་འཕྲལ་བདེའི་སྨོན་མ་འདེབས། ༩ །བདེ་སྐྱིད་བྱུང་དུས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར་མ་ཤོར། ༡༠ །རྒྱུན་དུ་བསླབ་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །བསོད་སྙོམས་བཙལ་དུས་སོ་ཐར་སྦྱོངས་ཡོན་བཟུང༌། ༡ །སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྒོམ། ༢ །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་སྦྱང༌། ༣ །རི་མཚམས་སྨྲ་བཅད་སེམས་དབེན་ཁོར་ཡུག་བྱ། ༤ །མཐུན་འཇུག་ངོས་དགའ་སྤྱི་སེར་རྩིས་གདབ་ཕྲལ། ༥ །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་མེད་བྱ། ༦ །མཐུན་རྐྱེན་མི་ལའང་ཆོས་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱང༌། ༧ །ལོ་བས་རིང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྤོང་དག་བྱ། ༨ །གཅིག་པུར་འདུག་དུས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ། ༩ །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་བསྒྲིམ། ༡༠ །སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཐུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། ༡ །སྐྱབས་སེམས་དུས་སུ་ཕན་སེམས་བརྩེ་གདུང་བསྒོམ། ༢ །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་འབད་རྩོལ་སེམས་ལས་ཁུར། ༣ །མོས་གུས་བརྗེད་མེད་ཁོང་ཡུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་རོལ་པས་ཁྱེར། ༥ །ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ༦ །མཚན་སྣང་གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པར་བཟུང༌། ༧ །ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མ་ཉམས་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་བྱ། ༨ །བསྔོ་བ་རང་སེམས་འགྲོ་བ་བསྲེ་ལ་གདབ། ༩ །ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱང༌། ༡༠ །དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་ཚུལ་བཅུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་མ་བསམ་གང་ཤར་ཚོལ། ༡ །ཤར་བའི་རང་ངོ་ལྟོས་ལ་དེ་གར་ཤིག ༢ །དྲན་ཚེ་འགྱུ་བ་མ་བཀག་རང་འགྲོས་སྐྱོངས། ༣ །མ་དྲན་དམིགས་པས་གཅུན་ལ་གནས་སྣ་བསྲིངས། ༤ །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་དུས་འགྱུ་སྣ་ཁྲིད། ༥ །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་དུས་ཡུལ་དང་བསྲེས། ༦ །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་སྦྱངས་དུས་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༧ །དྲན་ཙམ་བློ་བྲལ་རྟོགས་དུས་ཉིན་སྣང་སྦྱོངས། ༨ །སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ཤར་དུས་མཚན་སྣང་སྦྱོངས། ༩ །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༡༠ །མེད་དུ་མི་རུང་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་སྦྱོངས། ༡ །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་མོས་གུས་སྒོམས། ༢ །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ཟུངས། ༣ །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་སེམས་སྦྱོངས། ༤ །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཟད་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྩིས། ༥ །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སྦྲེལ། ༦ །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འབད། ༧ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སྤོངས། ༨ །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཡང་ངས་བྱས་སྐྱུར། ༩ །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཡང་ཆེ་ཁུར་ཞོག ༡༠ །མེད་ཀྱང་གང་བྱས་ཆོག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བཅུ། །འཁྲུལ་ན་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་རང་ངོ་ལྟོས། ༡ །ན་ན་གཅེས་འཛིན་མ་བྱེད་འདྲེ་ལ་བྱིན། ༢ །བགེགས་ལ་འདྲེ་བརྡུང་མ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༣ །དགྲ་ལ་ཁེ་དྲག་མ་རྩི་བདག་འཛིན་ཐུལ། ༤ །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཁ་འཛིན་དོར། ༥ །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཇུག་མ་རྩི་གཅིག་པུར་སྡོད། ༦ །རང་རྒྱལ་ཕོ་ཚུགས་མ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། ༧ །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བགྲང་དེ་ཉིད་ཚོལ། ༨ །ལྟད་མོ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། ༩ །འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་བཅུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན། ༢ །ཉེ་མཁོན་མེད་པས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕན། ༣ །རེ་མཁོན་མེད་པས་ལྟོས་པའི་གཉེན་ལ་ཕན། ༤ །སོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན། ༥ །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་སེམས་ལ་ཕན། ༦ །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན། ༧ །གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བར་དོར་ཕན། ༨ །བསླུ་མེད་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན། ༩ །ངེས་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་ཐུག་ཕན། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཆེས་བདེ་བ་བརྒྱད། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། ༡ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། ༢ །ཕྱི་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ༣ །ཆེ་བཙུན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད། ༤ །སྡང་བའི་དགྲས་སྨོན་བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་དད། ༥ །དམན་པས་སྐྱབས་ཞུ་དྲེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཏུད། ༦ །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་སྐྱིད། ༧ །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་བདེ། ༨ །དེ་ལྟར་ལྕག་འདེབས་བཅུ་དང་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ་དང་བློ་ལྡོག་བཅུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅུ་དང་གཅིག་དྲིལ་བཅུ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །ཟློག་སྒོམ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་དང་ཕན་པ་བཅུ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཚད་བདེ་བ་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་བཻ་ཌཱུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་བྱེད་ཐར་འདོད་མགུལ་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་ཉམས་མཚར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ཁ་བཤད་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་བསྐུལ་མཁན་འགའི། །དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་ཤགས་དང་མཚར་གཏམ་རྣམས། །ལ་ལ་དགའ་ཡང་ལ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མི་ཕན་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་མི་སྨྲ་ཞེ་བཅད་བྱེད༑ ༑སྔོན་རབས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། །བྱ་དང་ཤིང་དང་འོད་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་འགྱུར་བར་སྨོན། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་འདོད་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་བློ་བདེའི་དོན་གོ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བཞག་ཀྱང་དཀོར་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཁུར། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གཞན་ཕན་མཐུ་ཆུང་བས། །རང་གཞན་སུ་ཡང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བྲལ། །སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་བསུ་སྐྱེལ་མཁན། །བདག་འདྲའི་བླ་གཟུགས་ཐོབ་པ་དགའ་མ་ཚོར། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །མི་སྲུན་གདུག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །འདོད་གཟུགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་ཤོག །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་སོགས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིགས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་གཞན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་ཤོག །ཀརྨ་པ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས། །བདག་གི་རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་མཐུས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མ་སྤྲོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་འོད། །གསང་བའི་རིག་པའི་ཐབས་བརྒྱར་ཤར་བ་ལས། །རི་ཆོས་གདམས་པའི་དྭང་མ་འདི་ཡང་རྨད། །དེ་ཕྱིར་བྱང༵་ཆུབ༵་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས༵་འཕེལ༵་ནས། །འཛད་མེད་སྤར་གྱི་རིང་བསྲེལ་བསྐྲུན་པའི་དགེས། །བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འབྲུ་དག་བྱེད་པོ་ཟུར་བན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-10-THA-030&oldid=3171"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.