DNZ-06-CHA-019

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zhen pa bzhi bral gyi brgyud 'debs	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 6, Text 19, Pages 387-391 (Folios 1a1 to 3a3)
Author	ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་
Citation	Ngor mkhan chen, 1st (Ngor chen Kun dga' bzang po). Zhen pa bzhi bral gyi brgyud 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 6: 387-391. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: brgyud 'debs   Verso: sa skya'i skor
More details More details
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon	Author colophon: །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སྦྱར་བའོ། Contributor colophon: །ཞེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།
	Author colophon: zhes pa 'di ni zhen pa bzhi bral gyi gdams pa'i bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa'i tshig shAkya'i dge slong kun dga' bzang pos dpal ldan sa skyar sbyar ba'o/ Contributor colophon: zhes pa'ang shAkya'i dge slong bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan lhun grub steng gi bla brang phan bde kun khyab gling du bris pa shu b+haM//

Property "Contributors" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྩེ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་༑ ༑གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕུང་ཁྲོལ་གཞིར་གྱུར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང༌། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །རྒྱུན་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར༑ ༑སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་བུའི་ཁ་སྐོང་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བློ་སེམས་ཆོས་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་ལམ་འགྲོ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །སོ་སོར་སེལ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སྦྱར་བའོ། །ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སྟེ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ལུང་རིག་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་དང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སྟེ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་གནས་གསར་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ། །སྐྱེ་རྒུའི་འདྲེན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།