DNZ-05-CA-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན། | |||
|fulltitle=dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan | |||
|citation=Ngor mkhan chen, 10th (Kun dga' bzang po). ''Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 5: 165-200. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=Ngor mkhan chen, 10th | |author=Ngor mkhan chen, 10th | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Sakya Lamdre | |||
|deity=kyai rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=05 | |volumenumber=05 | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=003 | |||
|pagenumbers=165-200 | |||
|totalpages=36 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=18b1 | |||
|totalfolios=18 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=kyai rdor mngon rtogs | |||
|versonotes=sa skya'i skor | |versonotes=sa skya'i skor | ||
| | |colophontib=།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌༑ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང༌། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། | ||
|colophonwylie=dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+d+ha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa/_mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po ba rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpal e waM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig__/'di'i rgyab rten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o/__/sarba mang+ga lam// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-05-CA-003 | |||
|pdflink=File:DNZ-05-CA-003.pdf | |pdflink=File:DNZ-05-CA-003.pdf | ||
|authortib=ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 38: | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མཿ ཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏུད་དེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ནུབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ༑ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲའི་རིགས་བདག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང༌། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་གཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས་ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛོད། ཌ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་མཛོད། | |||
ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་གི་ནི། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དུ། མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། བདག་གྲོལ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། | ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་གི་ནི། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དུ། མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། བདག་གྲོལ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། | ||
བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿ ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང༌། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ | བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿ ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང༌། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ | ||
Line 55: | Line 71: | ||
ཁོག་པ་ལ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་ན། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ | ཁོག་པ་ལ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་ན། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ | ||
རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ། ཁྲུས་བྱེད་ན་དབང་གི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུས་ལ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུ་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་སྙོགས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་དབྱིངས་བཅས་དྲུག ༑སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐོབ་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངག་འདོན་མངོན་རྟོགས་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བློ་ལྡན་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་གཏུགས་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་འདི་བཞིན་ཤེས་གྱིས་ལ། ། | རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ། ཁྲུས་བྱེད་ན་དབང་གི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུས་ལ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུ་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་སྙོགས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་དབྱིངས་བཅས་དྲུག ༑སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐོབ་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངག་འདོན་མངོན་རྟོགས་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བློ་ལྡན་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་གཏུགས་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་འདི་བཞིན་ཤེས་གྱིས་ལ། ། | ||
དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང༌། །ཟབ་དོན་འབྱེད་ལ་བྱིས་བློ་མཐུ་ཆུང་བས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། | དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང༌། །ཟབ་དོན་འབྱེད་ལ་བྱིས་བློ་མཐུ་ཆུང་བས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །བཟོད་པ་མཛད་དེ་སྡིག་ཀུན་སྦྱང་དུ་གསོལ། །འདིར་འབད་དགེ་དང་དགེ་གཞན་ཅི་མཆིས་དེས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༌། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌༑ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང༌། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །། | ||
དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 18:06, 28 February 2025
Wylie title | dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 5, Text 3, Pages 165-200 (Folios 1a1 to 18b1) | |
Author | ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ | |
Citation | Ngor mkhan chen, 10th (Kun dga' bzang po). Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 5: 165-200. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: kyai rdor mngon rtogs Verso: sa skya'i skor | |
More details More details | ||
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | kyai rdo rje | |
Colophon |
།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌༑ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང༌། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། | |
dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+d+ha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa/_mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po ba rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpal e waM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig__/'di'i rgyab rten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o/__/sarba mang+ga lam// |